수염은 반역죄를 저지른 적이 없다. 토머스 모어 재판 가장 잘 나가던 영국인 1478년 출생 1492년 옥스퍼드대학교 입학(14세) 1496년 링컨법학원 입학(18세) 1500년 변호사 자격취득(22세) 1505년 하원의원 당선(27세) 1509년 왕립법학원 감독관(31세) 1510년 런던 대리집정관(32세) 1515년 플랑드르 통상사절단 대표(37세) 1517년 추밀원 의원(39세) 1521년 재무차관(42세) 1523년 하원의장(44세) 1525년 랭커스터 공작령 형평법 대법관(46세) 1529년 대법관(50세) 1532년 대법관 사임(53세) 1535년 런던 탑에서 처형(55세) 이 간단한 경력만 보아도 우리는 토머스 모어가 얼마나 잘 나가던 영국인인지 한 눈에 알 수 있다. 출중한 능력과 왕의 총애 덕에 그는 눈부시게 성장했다. 그는 특별한 귀족 출신도 왕족도 아니었다. 런 던의 법률가였던 아버지, 존 모어는 비교적 성공한 사람 축에 속했지만 여전히 평민이었다. 그런 출신 배경의 토머스 모어가 누구보다 빨리, 누구보다 높은 자리를 차례로 차지하게 된 것은 무엇보다 자신의 능력 때문이었다. 영어권 국가에서 모어는 가장 위트 있는 사람, 가장 총명한 영국인으로 손꼽힌다. 일찍이 모어의 친 구이자 유럽대륙 최고의 인문학자로 이름을 날린 에라스무스는 그를 천재라고 불렀다. 또한 '어떤 문제가 생기면 그 문제의 양면을 진지하게 생각할 수 있는 사람, 자신이 선택할 수 있는 것들을 확고 하게 인식하고 상황에 맞는 말을 선택하며 그 말을 가지고 자신의 사고 수준을 표현하는 능력이 걸출한 인물'이라고 했다. 모어의 이러한 능력과 자질은 행운이라고 할 수밖에 없는 여러 기회를 통해 만들어졌다. 아들이 법 률가로 대성하기를 바랐던 존 모어는 토머스가 열 두 살 나던 해 캔터베리 대주교이자 대법관인 존 모 턴 경의 집에 시동으로 들여보냈다. 모턴 경은 이 총명한 소년에게 곧 매료되었고 그 집을 드나들던 귀족이며 고관들에게 '이 아이는 언젠가 위대한 인물'이 될 것이라고 칭찬을 아끼지 않았다. 모턴 경은 종교계에서나 정계에서나 존경을 한 몸에 받고 있던 사람으로 '유토피아'에 잘 드러나 있듯 모어는 그 에게서 일생의 지침이 되는 인격적 화를 받았다. 열 네 살 되던 해 모어는 모턴 경의 추천으로 옥스퍼드대학에 진학해 라틴어와 그리스어를 배웠으며 동시에 새로운 시대의 흐름이 있던 종교개혁과 르네상스의 기운을 접했다. 이어서 아버지의 뜻에 따라 2년간 보통법을 공부한 뒤 열 여덟 살 되던 해 링컨법학원에 들어갔으며 그로부터 4년 후 변호사 자격 을 취득했다. 바로 이 때 모어는 에라스무스를 만나 절친한 우정을 나누었다. 모어는 그 밖에도 존 콜 렛, 기욤 뷔데 같은 당대의 석학들을 만나 교분을 나누었다. 이러한 과정을 통해 모어는 법학뿐만 아니 라 철학, 고전문학, 역사학 등 인문학 전 분야에 걸쳐 해박한 지식을 갖춘 인문학자로 거듭 태어난다. 두말할 나위도 없이 이러한 지식은 '유토피아' 저술의 자산이 되었다. 모어는 스물 일곱 살 때 하원의원에 당선되어 정계에 첫발을 내디뎠다. 그러나 그는 헨리 7세의 가 혹한 세금 부과 안에 맞서다가 왕의 노여움을 사 결국 의원직을 사퇴하고 말았다. 플라톤이 그의 책 ' 공화국'에서 '현명한 사람들은 나라 정치에 부질없는 간섭을 절대 안 한다'고 갈파한 이유를 짐작하게 하는 대목이다. 이 일로 모어는 의원직 사퇴로 끝났지만 그의 아버지는 '아들을 잘못 가르친 죄'로 100파운드의 벌금을 물어야 했다. 그후 모어는 법률을 더 연구하면서 라틴어와 그리스어로 된 고전들을 번역하는데 전념했다. 또한 파 리에서 대학제도에 대해 연구하기 시작했다. 그러던 중 1509년 헨리 8세가 즉위하면서 모어는 새로운 시대의 개막에 큰 기대를 걸었다. 모어는 헨리 8세의 총애를 받으며 승승장구하였다. 그는 사리에 얽매 이지 않는 공평무사한 행정을 펼침으로써 '곤경에 처한 모든 사람의 보호자'로 민중들의 사랑을 한 몸에 받았고, 플랑드르와의 통상조약 체결, 신성로마제국 카를 5세 및 한자동맹과의 협상 등을 통해 뛰 어난 외교적 수완을 발휘하였다. 1529년, 수상 직책을 겸하던 대법관 임명은 그가 인생의 절정기에 들어 섰음을 말해주었다. 일인지하 만인지하의 자리이던 대법관의 자리에까지 올라 온 세상이 부러워하던 이 때, 그는 왜 자 리를 스스로 물러나 마침내 단두대에 올라섰을까? 왜 인생의 절정기에 그 모든 것을 버리고 참혹한 죽 음의 길을 택했을까? 누가 강요한 것도 아닌데 왜 그 고독한 길을 고집했을까? 심지어 부인 앨리스조 차 그 이유를 모른 채 그가 갇혀 있던 런던 탑으로 와서 그를 설득하였다. 당신이 놀랍기만 하군요. 지금까지 지혜로운 사람이라고 칭송 받았는데, 이제 어리석은 바보가 되어 이 좁고 더러운 감방에서 쥐새끼들과 함께 갇혀 있는 걸 만족해하다니, 외국에 가면 자유를 얻을 수 도 있고 또 왕의 조정에 총애와 신임을 받을 수 있는데도 말이에요. 그 아름다운 집이며 당신 서재, 당 신 책들, 화랑, 정원, 그리고 당신의 아내인 나, 당신 자식들과 식솔들은 어떻게 할 거예요? 그래 하느 님의 이름으로 한다는 일이 고작 여기 이렇게 주저앉아 있는 거란 말예요? "내 집보다는 여기가 천국에 더 가깝지 않소?" 모어는 아내의 말에 퉁명스럽게 대답했을 뿐이라고 전해진다. 앨리스가 그를 이해하지 못한 것은 당연한 일이었다. 모어는 한창 잘 나가던 당시 런던에서 멀지 않은 템스 강변에 저택을 지어 가족들과 함께 살았다. 그 안에는 도서실, 미술관, 성당, 정원, 심지 어 과수원까지 갖추고 있었다. 먼 나라에서 들어왔거나 보기 드문 귀한 물건이 있으면 사들였으며, 남이 자신의 소장품들을 완상해 주는 것을 큰 낙으로 삼았다. 특히 새란 새는 모두 집에 사 모아 없는 종류 가 없을 정도였다. 또한 족제비가 토끼를 잡아먹으려는 것을 막기 위해 원숭이를 사들여야 했다고 한다. 이렇듯 세속적인 권력과 부와 안락으로부터 결코 자유로울 수 없었던 토머스 모어, 총명한과 지혜를 천 하가 칭송하던 토머스 모어. 그가 단지 왕의 이혼과 결혼 문제 때문에 그 '모든 익숙한 것과의 결별'을 눈앞에 두었다면 누가 그를 이해할 수 이해할 수 있을까? 헨리 8세의 이혼문제 1509년 헨리 8세의 등장은 새로운 영국, 새로운 유럽의 탄생을 예고하였다. 그는 왕위계승 문제로 바 람잘 날 없었던 15세기의 영국 왕들과는 달리 안정된 가운데 왕위계승 수업을 받았던 유일한 사람이었 고 군주로서의 자질도 뛰어났다. 그가 왕위에 오르자 영국인들뿐만 아니라 유럽 전체가 크게 기대할 정도였다. 모어 역시 헨리 8세의 즉위 무렵 에라스무스에게 보낸 서한에서 '캄캄한 암흑이 끝나고 새 로운 빛이 비쳐들고 있다'고 찬사를 보냈다. 하지만 또 다른 어둠이 숨어 있을 줄은 아무도 몰랐다. 헨리 8세의 통치기간은 사형수와 재판관, 타 살자와 피살자, 총신과 반역의 관계가 얼마나 가까울 수 있는지 보여주는 나날들이었다. 헨리 8세가 통 치한 38년 동안 공식적으로는 180명이 처형당했고 그 외에 암살 당하거나 이단자라는 명목으로 죽어간 사람들은 미처 수를 셀 수 없을 정도였다. 헨리 8세와 몸을 섞고 살았던 여섯 명의 왕비 중에 세 사람 이 형장의 이슬로 사라졌다. 왕자에게 왕위를 물려주려는 헨리 8세의 광적인 집착은 섬나라 영국을 피 비린내로 진동하게 하였다. 1527년 어느 여름날, 모어가 랭커스터 공작령의 대법관 일을 그만두고 돌아왔을 때 헨리 8새가 그에 게 보여준 성경구절은 모어의 운명을 뒤바꾸어 놓았다. 바로 레위기 20장 21절이었다. 제 형제의 아내를 데리고 사는 것은 추한 짓이다. 그것은 재 형제의 부끄러운 곳을 벗긴 것이므로 그는 후손을 보지 못하리라. 이 성경구절은 새롭게 불어닥칠 폭풍우를 암시하였다. 헨리 8세는 즉위 직후 요절한 형 아서의 아내 였던 캐서린과 결혼했다. 아라곤(작금의 스페인) 왕가 출신으로 열 두 살 때 결혼한 캐서린은 아서가 워 낙 어린 나이에 죽었기 때문에 정상적인 결혼생활을 못해 본 상태였다. 헨리와 결혼 전 그녀는 자신이 숫처녀였다고 밝혔다. 그런데 이상하게도 캐서린 왕비는 여섯 명의 아이를 낳았으나 메리 공주 하나만 살아남았을 뿐 나머지는 모두 사산되거나 출산 직후 죽고 말았다. 그들 중 아들은 하나였는데 겨우 52 일 동안 생존했을 뿐이었다. 헨리 8세는 캐서린과의 결혼은 추악한 근친상간이고 낳은 족족 아이들이 죽는 이유도 그런 죄악 때문이라고 주장하였다. 하지만 그것은 변명에 불과했다. 헨리는 이미 마음이 떠 나 버린 캐서린과 더 이상 살고 싶지 않았던 것이다. 오히려 헨리 8세가 매독을 앓았기 때문에 자식들 이 사산되었다는 전기 학자들의 주장이 설득력 있었다. 아무튼 캐서린과의 결혼 역시 성경에 근거하여 합당한 것으로 간주되었기 때문에 시비를 걸 이유가 없었다. 다음은 신명기 25장 5절이었다. 여러 형제가 함께 살다가 그 중의 하나가 아들 없이 죽은 경우에는... 시동생이 그 처를 아내로 맞아 시동생으로서의 의무를 감당해야 한다. 어찌되었든 캐서린과 이혼하고 세 왕비로 떠오른 앤 불린과 결혼하는 것이 바로 '왕의 대사'였다. 하 지만 이것은 가톨릭 교회법상 불가능한 일이었다. 정당한 부부사이의 이혼은 철저히 금하였던 터였다. 무슨 수로 이것을 정당화시킬 것인가. 이제 '왕의 대사'는 영국의, 더 나아가 유럽 전체의 대사로 번져 나가기 시작했다. 헨리는 한번 결심하면 무조건 밀어붙이는 성격의 소유자였다. 게다가 왕에게 몸을 허락하지 않으며 애를 태우는 앤 불린의 '사내 다루기'도 한 몫 하였다. 프랑스 왕궁에서 자란 앤으로서는 능숙한 일이 었다. 왕은 추기경이자 대법관이던 울지를 내세워 교황으로부터 이혼허락을 받아내기 위해 온갖 방법을 동원하였다. 신학자와 성직자들에게 엄청난 돈을 뿌리며 이혼의 정당성을 역설하는가 하면 심지어 캐 서린 왕비에게 '수도원에 들어가 예수 그리스도와 영적인 관계를 맺음으로써 세속의 육체적인 관계를 청산하면 어떻겠느냐'고 좋은 말로 유인해 보기도 하였다. 그러자 캐서린 왕비는 단 한가지 조건만 받아들인다면 그렇게 하겠다고 했다. 그 조건이란 헨리 8세도 함께 수도원에 들어가자는 것이었다. 교황 의 허락을 얻어 원만하게 문제를 해결하려는 노력은 수포로 돌아갔다. 대륙에서의 상황도 불리하게 돌 아가고 있었다. 당시 교황 클레멘스 7세는 1519년 신성로마황제에 오른 카를 5세의 포로나 다름이 없었 다. 카를 5세는 바로 캐서린 왕비의 조카였다. 조카로서 고모의 억울한 일을 가만히 보고만 있을 리 없었다. 친정이 세도가 있고 부자면 시집살이가 편한 것은 동서양이 다르지 않았다. 설상가상으로 프랑 스와 스페인이 강화조약을 체결하자 헨리의 입지는 더욱 좁아졌다. 교황의 허가를 얻어내는데 실패한 울지의 운명은 자명하였다. 안 그래도 권력남용과 막대한 재산축 적으로 국민의 원망을 한 몸에 받고 있던 울지는 급기야 반역죄로 체포되어 비참한 최후를 맞았다. 런 던을 방문하여 울지의 대접을 받았던 프랑스인들은 "클레오파트라나 칼리굴라(로마황제)가 제공한 만찬 같았다"고 회고할 정도로 울지는 부의 극치를 누렸다. 런던 남쪽의 아름다운 궁정, 햄프턴 궁정도 울지 의 것이었다. 그는 앤 불린을 헨리에게 붙여주어 채홍사 역할을 단단히 했지만 앤은 도리어 그의 축출 에 앞장섰다. 민비를 간택하여 고종의 왕비에 오르게 한 대원군이 결국 민비에게 축출 당한 것이나 다 를 바 없었다. 헨리는 그 햄프턴 궁정을 빼앗아 앤에게 주고 말았다. 울지의 해임 6일 만에 모어가 대 법관에 임명되었다. 1529년 10월의 일이었다. 모어는 취임연설에서 이렇게 말했다. "내 전임자의 예를 통 해 나는 이 자리가 영광스러운 한편 위헌한 자리임을 잘 알고 있습니다. 나는 노고와 위험이 가득 찬 자리에 오릅니다." 그는 뻔히 알면서도 피바람의 진원지로 빨려 들어가고 있었다. 침묵의 무게 대법관으로서도 재직하면서도 모어는 국민들로부터 변함없는 사랑을 받았다. 영국 역사상 모어가 재 직했던 시기만큼 송사가 공정하고 신속하게 진행된 적은 없었다. "모아가 대법관일 때는 송사가 그쳤건 만, 모어가 또 나오면 어쩌리."하는 따위의 격언이 생겨났을 정도였다. 그는 '왕의 대사'에 대한 침묵 을 지키며 영국의 안정과 유럽의 평화를 위해 최선을 다했다. 왕의 이혼문제에 대해서는 어떠한 적극 적인 역할도 하지 않았다. 찬성도 반대도 하지 않은 모어의 태도는 교황의 동의를 얻어 이혼을 하자는 온건론과 로마교황청에 반기를 들지는 강경론 사이에서 시국이 갈팡질팡하는 동안에는 별 문제가 되지 않았다. 그러나 토머스 크롬웰이 등장하면서 사태는 돌변하였다. 헨리의 국부이자 모어의 강적인 크롬웰은 새로이 부상한 정치가 계급의 과제를 다음과 같이 설명했다. "나는 정치가의 의무를 이렇게 말하고 싶 습니다. 정치가는 아무도 눈치채지 못하게 왕의 입맛을 만족시켜주는 사람이어야 합니다." 권력에 눈 먼 냉혈한이었던 이 사람은 그 후 모어뿐만 아니라 앤 왕후조차 처형하는 데 앞장서다가 스스로 사냥몰이 의 먹이가 되었다. 크롬웰은 1532년 4월 고문관 회의를 주도하며 헨리 8세가 '영국 교회와 성직자들의 유일한 보호자이며 지도자'라는 논리를 펴기 시작했다. 같은 해 5월 16일 캔터베리 대주교회의는 국 왕의 동의 없이는 회의소집이나 주요결정을 하지 않겠다고 결의했다. 영국교회는 이제 로마의 통제를 벗어나 사실상 국가의 한 조직이 되고 만 것이다. 바로 그날 모어는 건강상의 이유로 왕에게 사직서를 제출하였다. 모어는 이즈음 협심증 증세가 있긴 했지만 진짜 사직 이유가 뭔지는 헨리 8세를 포함하여 알만한 사람은 다 알고 있었다. 모든 것은 예정대로 진행되었다. 왕은 이듬해 1월 임신 중이던 앤 불린과 결혼하고 5월에는 새로 대 주교로 임명된 토머스 크랜머로 하여금 캐서린과의 결혼이 무효임을 선언하도록 하였다. 교황은 그 보 복으로 헨리를 파문시켰으나 헨리는 수장령으로 이에 맞섰다. 이제 영국의 교회는 더 이상 로마교황청 의 지시를 받지 않고 영국 국왕에 소속되게 되었다. 가톨릭 교회 및 교황과의 결별이었다. 대법관직을 사임한 모어는 모처럼 공직에서 떠나 한가로운 시간을 보냈다. 그 사이 마음에만 두고 있던 여러 저작들을 완성했다. 수입이 끊겨 풍요롭지는 않았으나 가정생활은 여전히 따뜻했고 많은 친 구들이 모여들었다. 그런 가운데도 왕의 이혼과 결혼에 대해서는 침묵으로 일관했다. 1533년 5월 거행된 앤의 왕후 대관식에도 참석하지 않았다. 평소 가까웠던 턴스턴 주교가 대관식용 예복을 사 입으라고 돈 을 보냈으나 그는 이를 무시했다. 그는 '그들의 요구를 하나라도 들어주면 그 다음 것을 들어주지 않을 도리가 없다... 대관식에 참석하면 그 다음엔 새로운 질서를 위해 강연을 하고 글쓰기를 하라고 강요당 할 것'이라고 했다. 대단한 혜안이었다. 많은 지식인들의 권력의 요구에 '이번 한 번만'하면서 참여하지 만 세월이 지나면서 한 번이 두 번, 세 번이 되고 나중에는 결국 권력의 창녀가 되고 말았음을 역사는 실증해 주고 있다. 일제하의 수많은 조선 식민지 지식인이 그랬고 유신치하 지식인들이 그랬다. 모어는 권력의 본질과 지식인의 속성을 너무 뚜렷이 꿰뚫고 있었다. 모어는 더 이상 공인도 아니었고 그의 수중에는 아무런 권력도 남아 있지 않았다. 그럼에도 불구하 고 헨리나 크롬웰은 그를 내버려둘 수 없었다. 그의 침묵은 바로 왕의 이혼과 결혼, 새로운 질서에 대한 가장 강력한 저항이었기 때문이었다. 모어의 도덕적 무게, 그것이 그들을 두렵게 했던 것이다. 모어의 침묵은 '유럽을 들었다, 놓았다 할 수 있는 무게'를 지니고 있었다. 먼저 압력과 유혹이 쇄도했다. 주변 사람들을 동원해 '왕이 영국교회의 수장임을 공개적으로 시인하 지 않는 것은 왕에 대한 적대행위'라는 논리로 모어를 협박하고 회유하였다. 이것이 통하지 않자 크롬 웰은 1534년 2월 마침내 정공법을 택했다. 모어를 검찰에 소환한 것이다. 소환 이유는 얼토당토않은 것 이었다. 엘리자베스 바턴이라는 여자가 '앤과 재혼한 왕이 그 죄로 말미암아 7개월밖에 살지 못할 것이 라는 계시를 들었다'고 퍼뜨리고 다니다 그 말을 전해들은 사제들과 함께 반역죄로 처형당한 일이 있 었다. 그들은 모어에게 그 일을 사주했다는 혐의를 뒤집어씌우려 하였다. 진실은 정반대였다. 모어는 신앙생활에 대해 조언을 구하러 온 그 처녀에게 그러한 말을 하고 다니지 말 것과 나라 일에 공연히 끼어 들지 말라는 충고의 편지까지 보냈던 것이다. 그러나 막상 모어를 소환해 놓고는 그 일에 대해서 는 묻지도 않았다. 단지 새로운 질서를 인정하라는 요구였다. 모어의 대답은 단호하고 완강하였다. "국왕 과 관련한 사건에 관해서는 아무 것도 듣지 않고, 아무 것에도 관여하지 않기를 바랄 뿐"이라고 말했 다. 심문이 진행되는 동안 영국과 유럽 전역의 귀족, 지식인들이 헨리 8세와 크롬웰의 조치에 항의하였 다. 하지만 그들의 호소와 항의는 오히려 왕으로 하여금 모어를 굴복시켜야 할 필요성을 더욱 강하게 느끼게 해줄 뿐이었다. 오랜 친구였던 노포크 공작이 '군주의 분노는 곡 죽음'이라며 모어를 설득하자 모어가 대답했다. "그 것뿐입니까, 공작? 그렇다면 공작과 나 사이에는 나는 오늘 죽고 공작은 내일 죽는다는 것 외에는 아무 런 차이가 없습니다." 그는 이미 자신의 미래에 무엇이 예비 되어 있는지 예견하고 있었던 게 분명했다. 런던 탑의 사계 모어는 일단 석방되었다. 그리고 그해 3월 왕위계승법이 통과되었다. 캐서린 왕비와의 결혼이 불법인 만큼 그 소생인 메리 공주는 서출이고 앤 왕후와의 소생이 왕위계승권을 갖는다는 것이었다. 모든 귀족 과 공직자들은 이 법령에 선서할 것을 명령받았고 거부할 경우 반역죄로 체포될 것이라고 위협받았다. 모어도 1534년 4월 13일 선서를 요구받았다. 그러나 모어는 서명할 수 없었다. 그 법령에는 교황의 영적 지도권을 부정하는 문구가 삽입되어 있었기 때문이다. 캐서린 왕비와의 결혼이 불법인 이유를 열거하 면서 캐서린이 왕의 형수였다는 점과 왕의 결혼을 재가할 권리가 없다는 점을 들었던 것이다. 바로 그 다음날 크롬웰이 보낸 사신이 모어의 집 대문을 두드렸다. 모어의 딸 마거릿이 문을 열다 사신은 짧게 소환장을 읽었다 "1534년 4얼 17일까지 런던 탑으로 출두할 것." 모어는 그때부터 처형당할 때까지 15개월 동안 런던 탑 감옥에서 보냈다. 런던 탑은 1066년 정복 왕 윌리엄이 런던을 지키기 위한 요새로 축조한 곳이었다. 런던 탑은 한 때 왕실의 거성으로 쓰였으나 그 후 감옥과 고문 및 처형장으로 사용되어 악명이 높아졌다. 런던 탑에 어둡고 침침한 이미지가 드리워진 데에는 헨리 8세의 역할도 지대하였다. 이곳에서 모어뿐만 아니라 그를 잡아넣었던 앤 왕후를 포함한 여러 권신들도 함께 처형되었다. 런던 탑 안에는 감옥으로 쓰인 여러 탑들이 있었다. 지금도 탑 하나에 는 철처녀 둥 고문도구가 즐비하게 전시되어 있다. 이곳을 여행하던 런던 탑의 명물인 빨간 군복을 입 은 근위병이 안내하는 가이드투어가 있다. 이들은 런던 탑 곳곳을 다니며 누가 수감되어 있었고 어디서 처형당했는지 자세히 안내해 준다. 타임 머신을 타고 고문과 사형으로 얼룩진 역사 속으로 여행하는 기분이 들 정도이다. 모어는 그 가운데 벨 탑에 수감되었다. 이 감옥의 창을 통해 그는 교황권을 옹호하다가 처형당하는 카루투지오 수도회 소속의 수도사들을 매일 볼 수 있었다. 영화 <사계절의 사나이>는 모어가 구금된 이 런던 탑 감방 문틈을 통해 보여지는 봄, 여름, 가을, 겨울, 사계절의 변화를 빠른 화면처리로 보여준 다. 어제까지만 해도 최고의 권력과 부를 누리던 그는 이곳에서 무엇을 생각했을까. 물론 이 곳에서도 모어의 고집을 꺾기 위하여 온갖 시도가 행해졌다. 그를 회유하기 위하여 고관대작들이 줄지어 찾아와 친절을 보이며 마치 추밀원에서 회의하는 것처럼 옆에 앉아 대화를 나누기도 했다. 또 한편으로는 그 를 압박하기 위해 불시에 심문이 이루어졌고, 책 차입과 면회 금지, 엄중한 구금조치, 심지어 펜과 종이 의 압수조치가 수시로 내려졌다. 하지만 그 어느 것도 그를 항복시키지는 못했다. 상부의 지시에 따라 질 나쁜 음식으로 질 나쁜 음식으로 바꾸어 급식하게 된 것을 간수가 미안해하자 모어는 "만일 내가 하 숙생활을 이러쿵저러쿵 불평하거든 나를 쫓아내시구려."하며 농담을 건넸다고 한다. 모어는 고통의 와중 에 기독교 지혜문학의 정수로 꼽히는 '시련과 위안'을 집필했다. 생의 종말을 눈앞에 두고 그는 마음의 문을 닫아건 채 다음 세상에 대한 명상을 하는 것 같았다. 재판 직전 모어는 머리 않아 집필의 자유조차 박탈당하리라 직감하면서 안토니오 본비시에게 마지막 이별의 편지를 썼다. 가장 소중한 친구였던 그에게 라틴어로 쓴 이 편지는 한 친구에게라기보다는 전세 계 휴머니스트들에게 보내는 작별인사 같았다. 그의 편지는 신께서 이 풍진 세상으로부터 그들 모두를 구출해 줄 것을 기원하면서 끝을 맺는다. 어떤 편지도 필요 없고, 어떤 장벽도 우리를 가로막을 수 없으며, 어떤 경비병도 우리가 함께 모여 대 화하는 것을 금지할 수 없는 곳. 그러나 하느님 아버지, 그의 독생자이며 우리 주 예수 그리스도와 영 원한 즐거움을 향유할 수 있는 그런 곳으로. 그리고 이 어려운 계절, 전지전능한 하느님은 당신과 나, 그리고 생명이 유한한 모든 인간들이 이 세상의 부와 그 모든 영광, 그리고 이 삶의 모든 즐거움을 함 께 나눌 것을 허용할 것입니다. 침묵의 자유를 위한 항변 수감된 다음해인 1535년 7월 1일 모어는 재판을 위해 웨스트 민스터로 이감되었다. 그곳은 모어가 대 법관으로 재직할 당신 여러 행사는 집전하였던 곳인데 어느덧 자신이 수장령에 근거하여 반역죄로 기소 되는 운명에 처해진 것이다. 기소장이 낭독된 뒤 오들리 대법관과 노포크 공작의 추궁이 이어졌다. 그들 은 왕의 권위를 '악의적으로' 침해했지만 지금이라도 고집스런 견해를 철회하고 참회한다면 여전히 왕 의 자비를 구해볼 수 있을 것이라고 말했다. 그러나 모어는 대답했다. "오, 오들리 대법관. 당신의 선의 를 감사드리오, 그러나 전지전능하신 하느님에게 내가 살아 있는 마지막 순간까지 정직한 마음 그대로 의 나를 유지시켜 줄 것을 기도하고 있을 뿐이오. 당신의 기소장은 너무 장황하고 긴데다 오랜 구금과 질병, 현재의 병약함 때문에 나의 기지, 나의 기억, 나의 목소리로 충분히 답변을 못할까 봐 그것이 두 려울 뿐이오." 기소사실에 대해 차례로 열띤 논쟁이 이어졌다. 첫째 혐의사실은 왕의 결혼에 저항했다는 것이었다. 모어는 단지 그의 양심에 따라 말하고 행동했으 며 악의적으로 왕의 결혼을 반대한 사실은 없다고 부인했다. 본인의 뜻과 상관없이 가식적으로 그 결 혼에 동의하고 나섰다면 오히려 그것이 신하로서 불충한 태도라고 그는 말했다. 뿐만 아니라 이 공소사 실은 왕위계승법이 통과되기 전에 일어난 일이므로 소급입법금지 원칙에 어긋나는 것이었다. 둘째 혐의사실이야말로 공소장의 핵심 대목이었다. 의회가 왕에게 허용한 수장으로서의 왕의 권능을 악의적이고 반역적으로 박탈하려 하였다는 내용이었다. 크롬웰 등과 만나 대화하면서 "나는 오직 하느님 에게만 충실하고 그 의지에 따라 행동할 뿐 이 문제(왕의 결혼)에 대해서는 개입하고 싶지 않다"고 말 한 것이 그 법을 위반한 증거로 제시되었다. 그러나 모어는 "반역은 말이나 행동을 통해 가능한 것이지 침묵으로 할 수 있는 일이 아니다. 여러분이 법이든 세상 어느 법이든간에 나의 침묵을 처벌할 수는 없 다"고 반박하였다. 사실상 그는 헨리의 이혼이나 결혼에 대해 지지하지 않았지만 동시에 반대한다는 말 을 내뱉은 적이 한번도 없었던 것이다. 다시 검찰관의 반박이 이어졌다. "바로 그 침묵이 법을 위반한 명확한 증거이자 법을 중상하는 시위이다. 그 법이 옳고 정의로우며 합법적이라고 말해야 할 의무를 다하지 않은 자가 충성스럽고 진실된 신하일 수는 없다"는 것이다. 모어는 다시 "민사법의 격언에 따르 면 침묵은 동의를 뜻한다고 되어 있으며 자신의 침묵은 비난이라기보다는 동의를 뜻하는 것으로 추리 되어야 한다"고 주장하였다. 로마의 법학자 울피아누스 이후 '사람은 누구나 생각만으로는 처벌받지 아 니한다'는 법이론이 이미 확립된 뒤였다. 모어는 침묵의 자유를 위해 항변하였다. 당신은 이것을 알아야 합니다. 진실하고 충성스러운 신하는 이 세상의 다른 무엇보다도 자신의 영혼 과 양심을 존중해야 할 의무가 있습니다. 왕에 대한 중상과 폭동, 치안방해를 선동하는 경우가 아니라면 그의 양심까지 문제삼을 수는 없습니다. 나는 당신에게 지금 이 순간까지 이 세상에 살아 있는 어느 누구에게도 내 양심과 생각을 드러내 보인 적이 추호도 없음을 확인해 두려 합니다. 사실 모어는 헨리의 이혼과 결혼, 그것을 위해 제정한 수장령과 왕위계승법, 그 결과인 로마교황청과 의 결별, 이 모든 것을 반대하였다. 검찰관의 말처럼 모어의 침묵은 그 모든 반대의 극점에 선 상징적인 시위행위였다. 일제치하 신사참배와 개명을 거부하는 행위가 바로 일제에 대한 반대 행위로 이해된 것 과 마찬가지이다. 왕으로서는 도저히 용납할 수 없는 행위였다. 그럼에도 모어는 법정에서 자신의 침묵 이 반대의사로 해석될 수 없다고 따졌다. 이미 죽기를 작정한 그가 왜 헨리의 조치를 반대한다고 속시원히 외치지 않고 법률적 논쟁을 벌였던 것일까? 목숨을 구하기 위해서였을까? 그랬다면 처음부터 이 위험한 게임을 시작하지 않았을 것이다. 모어는 총명한 법률가였다. 그 점은 이 어리석게조차 보이는 모어의 행동을 이해하는 실마리이다. 목숨 은 목숨이고, 법은 법이었다. 그는 생명을 버리기 아까워서라기보다는 법률가로서 법적 논리의 옳고 그 름은 따져야 한다고 생각했던 것이다. 처음부터 끝까지 법조문 하나, 문구 하나에 매달리는 그의 모습 은 위대한 법률가의 모습이었다. 재판과정중에 등장하는 번득이는 기지, 항변에 이어지는 재항변, 공격 과 방어의 논리싸움은 큰 볼거리였다. 아직 근대적인 형사재판절차가 확립되지 않은 상태에서 이렇게 수준 높은 법률 논쟁이 가능했던 것은 바로 사람들이 모어의 재판과정을 관람하는 묘미가 바로 여기에 있다. 셋째 기소사실은 모어가 동료 피셔에게 편지를 보내 그의 반역을 격려했다는 내용이었다. 이 부분 에 대해 모어는 '단지 오랜 친구에게 보낸 친밀한 대화의 조언일 뿐'이라며 "나는 양심을 정했고 그것 을 알렸으며 그 역시 자신의 양심을 정하고 그것을 그대로 알려야 한다'고 적은 것뿐이라고 했다. 또한 '두 개의 칼날'의 문제가 되었다. '의회법은 두 개의 칼날과 같다. 어떤 사람이 이런 식으로 이야기하면 그는 자신의 영혼을 팔게 될 것이고 저런 식으로 이야기하면 그의 육체를 팔게 될 것이다'라는 내용이 모어와 피셔 두 사람의 분리심문에서 똑같이 나왔으니 두 사람이 공모한 증거가 틀림없다는 것이었다. 물론 그 법을 지지하면 그의 영혼을 파는 것이고 반대하면 목이 달아나게 된다는 말이었다. 그러나 모 어는 그의 대답과 피셔의 대답 사이에는 어떤 유사성도 없으며 만일 있다면 그것은 자신들의 지혜와 학문이 일치하기 때문에 생긴 것뿐이라고 일축하였다. 재판은 지지부진했다. 당대 최고의 기지꾼이며 최고의 법률가인 모어를 당해내기 어려웠던 것이다. 검 찰관과 재판부는 쩔쩔 맬 수밖에 없었다. 뭔가 속시원하게 모어를 몰아붙일 증거가 나와야 했다. 이때 검찰총장 리치가 결정적인 반역의 증거라는 것을 들고 나왔다. 리치는 법정에서 쓰는 가발을 벗어 던 지고 스스로 증인석에 섰다. 안간힘이었다. 그는 6월 12일 옛친구로서 여전히 우정을 간직한 것으로 가 장하고 런던 탑에 있는 모어의 감방에 찾아가 서로 나눈 대화 내용을 공개했다. 리치 : 만약 의회가 리처드 리치 나를 왕으로 한다는 법을 통과시킨다면 자네는 나를 왕으로 인정하 겠나? 모어 : 의회가 그랬다면 그래야겠지. 의회가 그럴 리 없겠지만. 그렇다면 말일세. 내가 이번에는 좀더 수준 높은 질문을 하겠네. 만약 하느님은 하느님이 아니라는 법을 의회가 통과시킨다면 자네는 어떻게 하겠나? 리치 : 그럴 순 없어. 그러면 내가 다른 질문을 다시 내보겠네. 우리 왕은 수장이 되었네. 자네는 왜 나조차 왕이라고 여길 거라고 하면서 우리 왕은 수장으로 인정하지 않겠다는 거지? 모어 : 그건 달라. 왕은 의회에서 만들어질 수도 있고 해임될 수도 있지만 교회의 수장은 그렇지 않 아. 그건 하느님의 문제야. 만약 리치의 말대로 그런 대화를 나누었다면 그건 명백한 반역죄이고 법령위반이었다. 그러나 모어 는 대화의 내용을 부인했다. 그는 '내 자신의 위험보다 당신의 위증을 더 불쌍히 여길 수밖에 없다'면 서 리치의 주장과는 다른 당시의 대화내용을 소개했다. 하지만 불행히도 그 대화내용은 오늘날처럼 녹 음해 놓을 수 없었다. 르위스키와의 부적절한 관계를 증명하기 위하여 미국대통령의 정액마저 유전자감 식으로 밝혀내 법정에 제출되는 것이 오늘의 상황이다. 그러나 그때는 비과학적 증언만으로도 사람을 옭아맬 수 있는 시대였다. 모어는 결코 물러서지 않고 이렇게 반문하였다. "리치 총장, 내가 아는 한 당신을 이렇게 중요한 문제에 관하여 허심탄회하게 의견을 나눌 만한 사람 이라고 역리 사람은 아무도 없소. 우리의 명성과 탄복이 자자하지 않았소? 그러므로 내가 그런 중대 한 문제인 왕의 절대적 권능의 대해 진실과는 거리가 멀다고 역겨운 리치 총장 당신에게 혼자서 오랫동 안 고민해 온 내 양심의 비밀을 털어놓을 수 있었겠소? 그 자리에 있었다는 사우스 웰과 팔머라는 두 사람을 증인으로 불러들였다. 두 사람은 당시 모어의 책을 가방에 싸서 밖으로 내오느라고 그들의 대화를 제대로 듣지 못했다고 증언하였다. 이쯤이면 리치 의 증언이 신빙성 있다고 인정하기 어려웠다. 하지만 결론은 이미 나 있었다. 어차피 그 재판은 모어의 목을 그냥 내버려 둘 수는 없다는 결말을 향해 가고 있었다. 15분만에 배심원단은 유죄평결을 내렸다. 한 명도 반대하지 않았다. 여기 그 비겁자 들의 이름을 적어 역사에 남긴다. 물로 유죄판결을 반대하려면 바로 자신의 목숨을 걸어야 했기에 비난 의 화살을 당기기에는 지나친 감이 있다. 하지만 이런 식으로나마 역사의 책임을 물어야 하지 않을까? 토머스 팔머 경 토머스 페르 경 조지 로벨 토머스 뷔르베지 지오프리 체임버 에드워드 스톡모어 제스퍼 리크 존 파넬 토머스 빌링턴 리처드 벨람 조지 스톡스 이상 열 한 명이었다. 이제 오들리 대법관의 차례였다. 헨리 8세 시대에 정치가들은 가장 친한 친구 들에게 가끔은 사형을 선고해야 했다. 오들 리가 할 일은 어서 빨리 이 더러운 일을 끝맺는 것이었다. 피고인에게 최후진술 기회를 주는 것조차 깜박 잊어버릴 정도로 자신의 임무에 열중하던 오들리를 모 어가 제지하고 나섰다. 이제 유죄평결 후에 더 이상 다른 길은 없었다. 대법관과 재판 참석자들은 그 입에서 무슨 말이 나올지 두려워하면서 일순 침묵하였다. 모어는 기독교로 개종하기 이전에 순교자 스 테파노를 죽이는 데 동의하고 그 자리에 앉아 있던 사도 바울로 이야기를 꺼냈다. 모어는 재판관들에 게 그 두 사람이 '지금 하늘 나라에서 성자가 되어 있으며 거기서 영원히 친구로 있을 것'이라고 상기 시켰다. 그는 마지막으로 이렇게 말하였다. "나는 진심으로 그렇게 확신하며 따라서 여러분들이 지금은 이 땅에서 재판관으로서 나를 정죄하지 만 나중에 우리가 하늘에서 다시 만나 영원한 구원을 함께 누릴 수 있기를 간절히 기도할 것입니다." 모어는 이 통렬한 풍자로 그의 재판관들을 곧바로 지옥에 보내 버린 것이다. 단두대에서 천국으로의 짧은 여행 런던 탑의 경비대장 윌리엄 킹스턴 경은 평소 모어를 흠모하던 인물이었다. 그는 모어를 호송하여 런던 탑으로 데리고 오면서 뺨으로 흘러내리는 눈물을 주체하지 못하였다. 모어는 할 수 있는 모든 말 로 그를 위로하기 위해 애썼다, 런던 탑에서는 딸 마거릿과 아들 잔이 기다리고 있었다. 마거릿은 아무 말도 못한 채 아버지를 꼭 끌어안고 있었다고 목격자들은 전한다. 모어는 세상에서 가장 사랑하는 딸에 게 "마거릿, 인내해야 한다. 자신을 학대하지 말아라. 오직 신의 뜻이란다"라고 타일렀다. 감옥에서의 마지막 날 모어에 관한 이야기들은 전설처럼 전해 내려왔다. 모어는 자신을 채찍질하면 서 린넨수건을 수의처럼 두르고 죽음에 관해 명상했다. 왕이 그의 선고를 당초의 할복자결에서 참수형 으로 바꾸어 주었다는 소식을 듣고 모어는 "왕이 이제 자신의 동료 중 어는 누구에게도 그런 은전을 행 사하지 않도록 하느님에게 기도하였다"는 말을 남겼다. 모어의 소원은 이루어졌다. 이제 단두대로부터 천국으로의 짧은 여행만이 남아 있었다. 선고 그 다음 날인 7월 6일 이른 아침, 그의 후배이자 동료인 토머스 포프가 그날 9시 이전에 처형되어야 한다고 전 해왔다. 대법원의 젊은 관리인 포프는 모어와 잘 아는 사이였다. 학문에 대한 지극한 사랑으로 나중에 포프는 옥스퍼드대학의 트리니티 칼리지를 창설하였다. 포프에게 그 메시지를 전달하게 한 것은 모어에 대한 또 하나의 친절한 배려였다. 모어는 "당신이 가져온 좋은 기별에 대해 마음으로부터 감사한다"고 말했다. 포프가 울음을 터뜨리자 모어는 그를 위로하였다. 모어는 해진 외투를 입고 수염이 막 자라난 초췌해진 얼굴로 손에는 빨간 십자가를 들고 런던 탑에서 나왔다. 모어가 처형장으로 가는 짧은 길에 한 여인이 포도주 한 잔을 건넸다. 그러나 그는 처형장에 끌 려가는 예수처럼 그 포도주를 사양했다. 처형장에 도착한 그는 단두대로 천천히 올라가 꿇어앉은 다 음 찬송가 51번을 반복해 불렀다고 한다. "오, 하느님. 나에게 자비를 주십시오. 당신의 그 큰 자비로 나의 죄를 사하여 주십시오." 그리고는 단호히 일어나 참석자들에게 이 세상에서 자신을 위해 기도해 달라고 요청했고 자신은 그들 을 위해 어디에서나 기도하겠다고 말했다. 그리고 그들에게 왕을 위해 기도해 달라고 간청했다. 그는 " 왕의 충직한 신하로서, 그러나 하느님을 먼저 섬기는 신하로서 죽는다"고 말하였다. 이 말 한마디에 그 의 죽음의 의미가 모두 들어 있다. 그는 결코 불충분한 적이 없었으나 단지 하느님의 계율을 어길 수 없어 죽음을 택한 것뿐이었다. 이번에는 사형집행관이 관례대로 꿇어앉아 용서를 빌었다. 모어는 그를 끌어안았다. 그 집행관이 모어의 눈을 가리려 하자 모어는 스스로 준비해 온 린넨천으로 자신의 눈을 가렸다. 모어는 순교 과정에서 여유 있는 해학을 잃지 않았다. 마거릿의 남편이자 모어의 사위 로퍼는 이와 관련해 두 가지 사례를 전하고 있다. 모어는 미끄러운 단두대로 올라가면서 사형집행관에게 이렇게 말했다고 한다. "집행관, 나는 자네를 위해서 기도하겠네. 제발 나를 안전하게 부축해 올라가 주게. 내 려올 때는 나 혼자서 잘 내려올 테니까." 그리고 사형집행에 임하는 집행관에게 다음과 같이 격려하였 다. "힘을 내게. 자네 일을 하는데 두려워하지 말게. 내 목은 매우 짧으니 조심해서 자르게." 또 다른 전설 같은 이야기가 전해진다. 그는 사형 집행 전에 머리를 쑥 내밀며 자신의 수염이 잘려지지 않게 하였다는 것이다. "수염은 반역죄를 저지른 적이 없으니까"라는 말고 함께. 이리하여 런던 탑 감옥 옆에는 긴 수염이 달린 토머스 모어의 머리가 창에 꽃인 채 몇 주 동안이나 걸려 있었다. 비가 그치지 않고 줄창 내려 사람들은 이 비가 신의 눈물이라고 수군거렸다. 그러나 왕의 노여움 때문에 아무도 그런 말을 입밖에 내지는 못하였다. 중세의 족쇄에 묶인 발로 근대의 문턱을 넘어서다 토머스 모어도 다른 순교자처럼 자신의 죽음을 예감하고 스스로 감내할 각오를 하고 있었다. 얼마든 지 피할 수 있는 길이 있었으나 그는 의연히 죽음을 받아들였다. 심지어 모어는 그것이 자살로 비추어 질 것을 두려워하였다. 그는 이렇게 말했다. "나는 나 자신을 과감히 내줄 만큼 그렇게 거룩한 삶을 산 사람이 아니다. 나의 주제넘음 때문에 하 느님이 나를 버리시지 않게 하려는 것이다. 따라서 나는 앞으로 나서지 못하고 뒤로 물러선다. 그렇지 만 만일 하느님이 나를 죽음으로 이끌어 주신다면, 나는 하느님이 큰 자비로 나에게 은총과 힘을 주시 리라고 믿는다." 모어의 죽음에도 초인적 영웅의 무용담도, 전투적인 투쟁도 없었다. '그가 가진 호소력은 두려움과 의심과 혼란에 휩싸여 떨고 있는 유한한 인간성'이었다. 그는 삶과 죽음, 모두에서 자신을 영웅으로 만들려 한 적이 없었다. 그럼에도 불구하고 그는 영웅이 되었으며 바로 그런 요소 때문에 오히려 순교 자들 중에 인간적인 매력이 돋보이는 인물이 되었던 것이다. 그는 일반적으로 영웅이나 순교자들이 가진 단호함과 선명함을 갖추고 있지 못하였다. 그이 이론과 현실은 일치하지 않았으며 그의 생애 가운데서도 모순되는 언동이 적지 않았다. 그의 불후의 명작 '유 토피아'에서는 바로 그런 고민의 흔적들이 배어 나온다. 그리스어로 '아무 데도 없는 곳'이라는 의미의 '유토피아'는 플랑드르와의 통상협정 교섭차 파견되어 유럽의 여러 도시를 방문, 유수의 인문학자들을 만나 대화하면서 갖게 된 생각을 정리한 것이었다. 1516년 에라스무스의 도움을 받아 루뱅에서 출간된 이 책은 유럽 인문주의자들과 고위 공직자 사이에 큰 반향을 일으키며 유럽 전역으로 퍼져나가 순식간 에 베스트셀러가 되었다. 풍자와 해학, 기지가 넘쳐나는 이 책은 모어가 라파엘 히슬로데이(그리스어로 헛소리라는 뜻)라는 사람과 이야기를 나누는 형식으로 서술되어 있다. 제 1부에서는 영국을 비롯한 당 시 유럽현실에 대한 비판이, 제 2부에서는 유토피아라는 나라의 정치, 경제, 사회, 문화, 도덕, 종교를 소 개하였다. 모어는 여기서 라파엘의 탁월한 식견에 탄복하여 그에게 왕의 고문관으로 일해 보라고 권하 지만 거절당한다. "왕의 고문관이 되면 동료들의 꾐과 압력에 못 견뎌 부패하거나, 그렇지 않으면 어리석고 못난 놈이라 고 동료들로부터 지탄받을 걸 각오하고 계속 건전하고 순진한 생가를 품고 있거나 둘 중에 하나를 선택 하는 것 외에는 딴 방도가 없습니다. 그러니까 간접적인 정책지도로 사태를 시정할 수 있다는 생각은 실제와는 너무나도 거리가 먼 망상에 불과합니다." 모어 자신의 의견도 라파엘과 같았으나 그래도 최악을 막는 것이 필요하다는 이유로 정치에 참여해야 한다고 결론 내린다. 그의 공직 생활은 공직에 대한 이러한 부정적 인식과 현실적인 참여의 변으로 이 중주를 이루고 있다. 뿐만 아니라 {유토피아}에서는 종교의 자유를 보장하고 있지만 현실에서 그는 영 국에서의 종교개혁 바람을 이단으로 몰아 잠재우고 수많은 신교도들을 법정과 형장에 세웠다. 모어는 고위관리로 출세하고 세속적 향락을 누리면서도 한쪽은 깊은 영성과 도덕의 세계에 한 발을 걸치고 있었다. 그가 죽는 날까지 딸 마거릿만이 알고 있도록 한 한 가지 비밀이 있었다. 그는 좋은 관 복 안에 늘 거친 모직셔츠와 말총으로 만든 속옷을 입어 피를 흘릴 정도였다고 한다. 그는 이로써 하느 님의 뜻을 잊지 않고, 세속의 단맛에 빠지지 않도록 스스로를 경계했던 것이다. 그는 {유토피아}에서 왕이니 고문관이니 귀족이니 사제니 하는 권력자들의 부패하고 어리석은 태도를 다음과 같이 질책하였 다. 별이나 태양 그 자체를 바라보며 즐거움을 마음껏 누릴 수 있는데도 태양이나 별빛에 비하면 희미하 기 그지없는 보석을 손에 넣고 보아야만 기쁨을 느끼는 족속들이 이 세상에 있는 것을 유토피아인들은 정말 이상하게 생각하지요. 질 좋은 양털로 짠 옷감이나 양복을 해 입는 것 하나만으로 자기가 남들보 다 더 귀하신 몸이라고 생각하는 얼간이들이 이 세상에 있는 것은 참 이상하다고 생각한답니다. ... 쓸모 라고는 전혀 없으면서도 탐욕스럽고 악독한 인민과 겸손하면서도 자신의 이득을 희생하면서까지 국가에 봉사하는 두 종류의 국민이 있습니다. 이 두 종류의 국민이 누리는 행운은 서로 바뀌는 게 타당할 것입 니다. 모어는 '쓸모라고는 전혀 없으면서 탐욕스럽고 악독한 계급'에 가까웠지만 그 마음가짐이나 처신에 있어서는 분명히 반대편에 속했다. 그는 '하느님과 재물은 동시에 섬기지 못한다'는 예수의 말을 가장 잘 이해하고 실천한 사람이었다. 모어에게 실제로 부패와 비리혐의가 있었다면 그를 몰락시키기 위해 안달했던 정적들의 화살을 피하기는 어려웠을 것이다. 이 점은 영국 역사에서 그와 쌍벽을 이루며 숭 앙을 받았던 위대한 대법관이자 철학자 프랜시스 베이컨과 다른 점이었다. 베이컨은 1621년 뇌물죄로 벌금 4만 파운드와 런던 탑에서의 금고형을 선고받았다. 모어의 청렴성과 도덕성을 두고 스위프트 등 여러 전지작가들은 모어를 '이 왕국(영국)이 배출한 최고의 덕을 갖춘 사람'이라고 평가했다. 그는 하늘 나라로 가는 대로라고 일컬어지던 수도원 생활을 거부하고 결혼을 하고 법률가가 되었지만 여전히 스스 로에 대한 가혹함과 성찰을 통하여 양심과 영성에 집착했던 것이다. 뿐만 아니라 모어는 대륙의 선진적이고 대표적인 인문학자들과 교류하면서 당시 새롭게 형성되고 있 던 민족국가의 형성, 종교개혁 등 새로운 시대로의 변화 징후들을 읽어냈으면서도 하나의 통합된 기독 교 세계라고 하는 중세기적 허구를 위하여 목숨을 버렸다. 당시 사람들은 근대의 문턱에서 새로운 인간 형으로 발돋움하고 있으면서도 한편으로는 아직도 중세의 꿈과 이상의 족쇄에 발이 묶여 있었다. 모어 는 비록 중세의 질서였던 로마교황청을 위해 순교했으나 그 과정을 통해 양심의 자유라고 하는 근대의 핵심적인 이상과 가치를 드러낼 수 있었다. 외형적으로 드러나는 이러한 모순과 허구, 우유부단과 불일치 때문에 우리는 모어가 무엇을 위해 죽 었는지 분명히 인식하지 못한다. 그것은 어쩌면 중세 1천년의 시대가 용틀임하며 새로운 사회로 옮아 가는 과도기 속에서 누구나 겪게 되는 혼란이기도 하였다. 그러나 모어의 위대성은 바로 혼란의 와중 에서 자신의 길을 찾아냈다는 점이다. 정형화된 영웅사관 속의 붙박이 순교자였다면 그는 매력을 잃었 을 것이다. 그의 매력은 진정 자신의 모순된 인식, 불일치하는 행동 가운데서 발견될 수 있다. 수동적이 고 온건한 사람에게서 발견되는 강인성의 역설이 바로 그것이다. 모어는 갈수록 차분해지고 갈수록 용 감해진다. 마지막 재판과 처형 장면에서 모어는 양심과 신념의 수호자로서 영웅적인 모습을 보인다. 혁 명기이자 전환기였던 시대의 포로가 된 모어, 총명과 도덕을 함께 겸비한 고매한 인간 모어, 현실과 이 상 사이를 유영하며 비극적 운명을 떨쳐낼 수 없었던 모어, 그에게 우리는 동정과 감동의 박수를 보내 지 않을 도리가 없다. 다행히도 모어는 섬세한 내면의 모순과 고민들의 궤적을 보여주는 거대한 자료의 창고를 우리는 가지 고 있다. 다른 위인들과는 달리 모어는 스스로 그의 영혼과 정신을 간파할 수 있는 실마리들을 많이 남겨놓았다. 영어와 라틴어로 쓴 150만 단어에 이르는 방대한 서적과 편지들이 바로 그것이다. 또한 그 의 화려하고도 비극적인 일생은 수많은 전기작가들을 끌어 모았다. 우선 그의 사위였던 윌리엄 로퍼가 모어의 모든 행적을 가까이에서 기록할 수 있었던 것은 후대인들에게는 큰 행운이었다. 물론 그가 기록 한 모어의 전기는 거의 한 세기가 지난 1626년에야 파리에서 출간될 수 있었다. 더구나 그는 초상화를 남긴 최초의 순교자이기도 하다. 한스 홀바인이라는 화가가 그린 모어의 초상화는 처형되기 20여 년 전, 인생의 황금기 때 모습이면서 궁전의 화려함과는 어울리지 않는 소박한 승려복을 입고 있다. '영혼 의 의도'까지 그려달라는 주문을 받았다는 이 초상화에서 모어의 모습은 암갈색 머리카락에 굳게 다문 입술, 깊게 파인 볼에 도드라진 코, 고통스러운 세상을 의연하게 바라보고 있는 쑥 들어간 눈동자를 가 진 내성적이며 통찰력 있는 지식인의 얼굴이다. 그 눈동자를 통하여 우리는 그가 살았던 시대, 그가 했 던 고민, 그가 이루었던 수난 속의 영광에 동참할 수 있다. 역사의 '죄와 벌' 모어를 처형한 자들은 응분의 처분을 받았다. 모어의 예언대로 영국과 유럽 대륙 전체를 진흙구덩이 속에 처박았던 극성스런 앤 왕후도 결국 아들을 낳지 못하고 딸 엘리자베스만 덩그마니 낳은 채 결혼 2 년만에 간통혐의로 구금되고 마침내 단두대의 이슬로 사라졌다. 사랑의 열정은 짧고 고통의 시간은 길 었다. <천일의 앤>은 이 영특한 소녀의 꿈과 야망, 금세 피었다가 지고 말았던 그녀의 청춘을 영화화 한 작품이다. 그나마 그녀의 딸이 다행히 엘리자베스 1세로 즉위하여 대영제국의 번영을 열었으니 천 국에서나마 기뻐할 일이었다. 헨리의 '입맛에 맞게' 국정을 농단하던 크롬웰 역시 모어가 처형된 지 5년 후인 1540년 사형에 처해졌다. 순서만 다를 뿐 이들도 결국 노포크 공작에게 모어가 말한 대로 그의 뒤 를 이은 것이다. 정의로운 통치력을 계속 잃어가던 헨리 8세의 다섯 번째 왕비 캐서린은 어지러운 국정 에 대해 솔직한 비판을 일삼다가 결국 반역죄로 목숨을 잃 고 말았다. 윈스턴 처칠이 적절히 표현했듯이 헨리 8세는 '엄청난 사람이었지만 그의 자문관들에게는 악몽'이었던 것이다. 리치 검찰총장만이 모어 처형으로 엄청난 행운을 잡았다. 리치는 그 보상으로 리즈 수도원에 거대한 저택을 지었다. 하지만 그의 자식들은 내전 중에 찰스 1세의 반대자 입장에 섬으로써 핍박을 받았다. 헨리의 궁정은 이제 간교하고 부패한 기생충 같은 신하들의 집단 서식지가 되고 말았 다. 모어가 있었던 초기의 황금시대는 가고 공포정치만이 휩쓰는 전제왕조로 전락함으로써 헨리 8세의 권위는 땅에 떨어지고 말았다. 헨리 자신도 이미 파멸의 길을 걷고 있었다. 그토록 열렬히 사랑했던 앤 마저 단두대로 보낸 후에도 그의 여성편력은 계속되었다. 헨리의 청혼을 받은 밀라노 공작의 미망인 크 리스티나는 이렇게 응답했다고 한다. "머리가 두 개 있지 않는 한 영국왕과는 결혼할 수 없다." 반대로 순교자 모어는 희생의 대가를 조금씩 보상받기 시작하였다. 로마 가톨릭 교회는 1886년 모어 에게 시복하였다가 그가 죽은 지 400주년이 되는 해를 기념하여 1935년 그를 순교자로 선언하였다. 긴 세월이 걸렸지만 모어의 죽음은 결국 성자로서 면류관을 쓰게 된 것이다. 그의 죽음의 대가는 단지 자 신의 구원에만 한정되지 않았다. 모어가 죽은 뒤 70년 후 국왕 제임스 1세는 법원이 자신이 수장으로 있는 교회의 관할권을 침해하고 있으며, 재판관들은 왕의 대리인인 자신의 요구를 받아들여야 한다고 주장하면서 당시 법원이 다루고 있던 몇 가지 사안에 대해 간섭하려 들었다. 그러나 법원은 '왕은 만인 위에 있다. 그러나 하느님과 법 아래 있다.'며 제동을 걸었다. 이 말은 모어의 지론에 근거한 것이다. 뿐만 아니라 이 말은 하버드 법대 입구에 다음과 같은 라틴어로 아래 새겨져 법학을 공부하는 젊은이들 이 영원한 금언으로 삼고 있다. Rex non debt esse sub homine sed sub deo et lege (The King is under no man but under God and law) 그로부터 다시 50여 년이 흐른 1649년, 찰스 1세가 전통법과 국가의 자유를 전복시키려 했다는 혐의 로 모어가 사형선고를 받았던 웨스트민스터 홀에서 사형을 선고받았다. 찰스 1세는 자신이 법 위에 있 다고 주장하였으나 목숨을 잃은 것은 자신이었다. 당시 하원은 '국민이야말로 모든 정당한 권력의 원천 '이라고 선언하고 그를 결국 처형했던 것이다. 이렇게 해서 영국의 절대군주제의 피비린내를 씻어낸 후 입헌군주제를 확립했다. 이때부터 왕은 군림하나 통치하지 않는다는 원칙이 세워진 것이다. 윈스턴 처칠이 지적한 대로 '우리의 위대한 민주적 제도는 사람들의 죽음에 기초'하고 있다. 케네디 대통령도 암살 당하기 직전 한 연설에서 "이 세상에서 가장 힘센 것은 공산주의도, 자본주의도 아니다. 수소폭탄도 유도미사일도 아니다. 그것은 바로 인간의 자유롭고 독립적이고자 하는 영원한 욕망이다"라 고 말했다. 토머스 모어 역시 가와 같은 인류의 영원한 욕망에 따라 죽음을 선택한 사람이었다. 국가의 권력은 모어를 시련에 들게 하였으나 모어는 죽음으로 대답하였다. 자신의 목을 걸고 '최악'의 길을 막 으려 애썼던 사람들이 있었기에 우리는 오늘날 자신의 양심을 지킨다는 이유만으로 감옥에 가지 않을 수 있게 된 것이다. 마녀의 엉덩이에는 점이 있다. 마녀재판 : 화형 당한 100만 중세 여성의 운명 자연재해보다 무서운 재앙 이 재판의 주인공은 위대한 영웅도, 신념에 찬 한 의인도 아니다. 한 시대의 몽매와 편견, 권위와 폭 압의 질서가 빚은 가장 비극적인 군상, 바로 중세 유럽의 마녀재판에 관한 이야기이다. 수많은 여성들이 마녀라는 올가미를 쓴 채 몽매하고 우둔한 법정에 섰고, 마침내 화형장의 불길 속 으로 사라졌다. 어떤 학자는 독일에서만 수십만 명의 여성이 마녀재판의 희생양이 되었다고 주장한다. 마빈 해리스는 50만 명에 달하는 사람이 마녀 또는 마법사라는 죄목으로 처형되었다고 기술한다. 심지 어 전 유럽에서 희생된 사람이 100만 명에 달할 것이라고 추정하는 사람도 있다. 얼마나 많은 사람들이 희생되었는지 정확히 알 길이 없다는 얘기다. 자연재해보다 더 무서운 재앙이었다. 도대체 이들이 무슨 죄를 지었다는 것인가. - 악마와 계약을 맺은 죄 - 빗자루를 타고 하늘을 날아다닌 죄 - 불법적인 악마연회에 참석한 죄 - 악마의 꽁무니에 입맞춘 죄 - 얼음같이 차디찬 성기를 지닌 남성 악마 '인큐비(Incubi)'와 성교한 죄 - 여성 악마인 '서큐비(Succubi)'와 성교한 죄 이 황당한 죄목은 점차 생활 주변에서 벌어지는 사소한 것으로 확대되어갔다. 주민들의 이해관계가 선명한 현실적인 영역으로 옮아간 것이다. - 이웃의 암소를 죽인 죄 - 우박을 불러온 죄 - 농작물을 망친 죄 - 아이들을 유괴하여 잡아먹은 죄 지금 현재 이러한 항목을 범죄로 인정하는 나라는 아무 데도 없다. 또한 마녀가 존재한다는 사실도, 그들의 악행에 대해서도 믿는 사람은 없어졌다. 스카라는 학자는 '오늘날 마녀의 존재를 믿지 않는 것은 지구가 평평하다고 믿지 않는 것만큼 확고하다'라고 말하였다. 하지만 지구가 둥글다는 사실을 믿는 사 람이 과거에 없었던 것처럼 중세인들은 마녀의 존재와 그 위험성에 대해 절대적으로 확신하고 있었다. 아무리 중세를 암흑시대라고 하더라도 불과 2~3세기 동안 수십만 명이 한꺼번에 인간에 의해 죽음을 당 했다는 것은 이해하기 어려운 일이다. 이 광기 어린 집단학살을 살펴보면 인간이 과연 이성적 존재인지 되묻지 않을 수 없다. 당시의 기록을 보면 이러한 집단학살이 어떻게 가능했는지 알 수 있다. 한 명의 마녀가 고문을 못 견뎌 또 다른 몇 명의 마녀를 실토하는 방식으로 수만, 수십만 명의 마녀가 기하급수적으로 탄생된 것 이다. 이 사건은 후에 서독 영토가 된 로텐부르크에서 1601년에 일어낫던 일이다. 방랑 여인 두 사람이 고 문에 못 이겨 자기들이 마녀라고 자백했다. 악마의 연회에서 본 사람을 대라는 협박에 그들은 빵 제조 업자의 아내 엘제 그빈너의 이름을 얘기했다. 엘제는 1601년 10월 31일, 수사관들 앞에 끌려갔지만 마법 에 대해 아는 바가 없다고 완강히 부인했다. 수사관들로부터 불필요한 고통을 받을 필요가 없지 않겠느 냐는 협박을 받았지만, 그녀는 계속 자신의 결백을 주장했다. 그들은 그녀의 두 손을 밧줄로 묶어 공중 에 매달았다. 스트라페이라는 이 고문은 죄인의 손을 뒤로 묶어 매달았다가 갑자기 바닥으로 내동댕이 치는 것이다. 그녀는 소리를 지르기 시작했고 고백을 할 테니 내려놔 달라고 애걸했다. 땅에 내려놓자 그녀는 "아버지, 저들을 용서하옵소서"라는 말만 되풀이했다. 다시 고문이 시작되었으나 의식을 잃을 때까지 자백하지 않았다. ... 그 사이 수사관들은 엘제의 딸 아가테를 잡아왔다. 그들은 아가테를 감방 에 처넣고 자신과 어머니가 마녀이며 빵 값을 올리기 위해 농작물을 망쳤다는 자백을 할 때까지 매질 을 했다. ... 종국에 가서 엘제는 악마 애인의 두 날개를 타고 악마연회에 참석했었다고 고백했다. 그러 자 수사관들은 그 연회에서 얼굴을 본 자들의 이름을 대라고 강요했다. 엘제는 두 사람 - 스피이쓰 부 인과 붸이쓰 부인의 이름을 댔다. ... 엘제 그빈너는 1601년 12월 21일에 화형당했다. 광란의 마녀재판 마녀재판은 1420~30년경 프랑스와 스위스 접경 알프스 일대, 도피네 지방, 그리고 쥐라 산맥 일대에서 시작된 것으로 추정된다. 이곳은 보두아인들이 정착한 지역이었다. 이들이 신봉하였던 보두아교는 12세 기에 리옹의 상인이던 피에르 발도와 그의 추종자들이 청빈을 계율 삼아 성서 중심의 엄격한 그리스도 교를 실천하고 설파하는 종파였다. 그러나 머지않아 이들은 이단으로 지목되어 알프스의 험한 계곡지 대로 도피해야 했으며 그곳에서 자신의 신앙을 전파하였다. 연대기 편자들은 아라스라는 지역에 살고 있던 보두아 신자들이 자백한 마법의 내용을 이렇게 전하고 있다. 그들은 가톨릭 교회와 주술적 요소가 결합된 보두아교의 내세를 믿었고 마녀집회에 갈 때에는 특수하 게 제조된 고약을 온몸에 바르고 다리 사이에 가는 막대기를 끼워 엄청나게 빠른 속도로 하늘을 날아 먼 거리를 자유롭게 왕래하였다. 아라스에서 수 킬로미터 떨어진 숲에서 정기적으로 벌어지던 마녀집회 에서는 악마가 숫염소, 원숭이, 개, 도는 사람의 모습을 하고 있었고 참석자들은 가톨릭에 반대하는 주 술을 암송하며 악마를 경배했다. 집회를 갖는 동안 그들은 가톨릭 교의를 저버리고 하느님과 삼위일체, 성모 마리아를 조롱했으며 십자가를 짓밟고 예수의 수난상에 침을 뱉었다. 집회는 두꺼비들에게 성찬 의식을 행하는 저주로 끝났고 두꺼비들은 이어 먼지로 변하여 불길한 악의 가루를 만들어냈다. 그들은 이렇게 땅을 황폐하게 만들고 사람과 동물을 죽음으로 이끌었으며 폭풍우를 일으키고 전염병을 만연케 했다. 13세기 이후 유럽 각지에서 여러 이교도가 고개를 들었다. 원시 기독교의 건강한 부분을 계승하자며 종교지도자를 공격했던 프랑스 남부의 알비파 역시 이단으로 몰렸다. 교회 내부에서도 십자군 전쟁의 실패와 교회의 부패로 기존의 교리와 교회의 지도력을 벗어나려는 무리가 수없이 생겨났다. 따라서 이제까지의 관용정책을 강경책으로 바꾸기 시작하면서 이단을 탄압할 방법을 찾았는데 그중 마녀재판이 가장 유효적절했던 것이다. 원래 마녀는 중세 마녀재판이 시작되기 전부터 존재하였다. 그러나 이때는 마녀라기보다는 주술을 행하는 여자를 말하는 정도였다. '와이즈 우먼'이라고 불리는 이들은 '신비한 직관으로 의학지식을 가지 고 병자를 고치기도 했으며 여성의 다산을 돕거나 또는 반대로 낙태시키는 일'을 하였다. 일상생활의 필 요성 때문에 생긴 자연스러운 현상이었다. 이들은 전염병이 돌거나 자신들이 도와주던 환자나 태아가 죽으면 마녀로 낙인찍혔다. 그들의 의학지식이 마녀로 몰리는 덫이 된 것이다. 14세기를 대표하는 이단 심문관 베르나르 키는 부부의 불화를 초래하고, 미래를 예언하며, 병을 고치는 자를 주의하라고 촉구하 였다. 1627년 독일 쾰른에서 24명이 마녀로 처형되었는데 그 가운데 7명이 산파였다. 가톨릭의 이단박해는 1233년 이단심문소의 출발로 본격화되었다. '신의 개'라고 불리는 이단심문소 는 그후 가혹한 고문과 심문으로 악명을 떨쳤다. 교황은 마녀를 최악의 이단으로 처벌하도록 이단심문 관에게 허가하는 한편 많은 신학자, 악마학자들로 하여금 마녀에 대한 공통의 특징, 그 식별방법 등을 연구하게 하였다. 마녀의 본질을 논하는 허다한 서적이 간행되고, 저명한 법률가가 악마에게 영혼을 파 는 계약의 성질을 연구하였다. 특히 1484년 12월 5일 교황 인노켄티우스 8세의 칙서는 마녀의 존재를 공인하고 그들을 엄단하겠다고 선언한 최초의 문서였다. 최근 우리들 귀에는 참으로 가슴아픈 이야기가 들려옵니다. 마인츠, 퀼른, 잘츠부르크, 브레멘 등 북 부 독일 지역 교구들에서 다른 지방이나 도시에서와 마찬가지고 남녀 할 것 없이 자신의 구원을 망각하 고, 가톨릭신앙으로부터 벗어나 마녀에게 의탁하는 신자들이 많아지고 있다는 것입니다. 주술과 마력, 푸닥거리나 미신적인 언동 따위로 여인들의 자손과 어린 짐승들이, 땅의 기운과 포도밭의 열매들, 과실 들이 쇠잔해지고 사멸해가고 있습니다. 이 칙서는 그후 마녀사냥의 헌장이 되고 말았다. 이로써 마녀의 존재와 악행은 누구도 의심할 수 없 는 자명한 사실이 되어버렸다. 그로부터 2년 후 스트라스부르에서 출판된 [마녀망치]는 선풍적인 인기 를 끌며 유럽 전체로 퍼져나갔다. 앙리 엥스티토리스와 자크 슈프랑거가 저술하였다. 엥스티토리스는 도 미니크 수도원에 들어가 보두아교인과 후스 계열의 종파를 비롯한 이단자들을 추적하면서 평생을 보낸 사람이고, 슈프랑거는 쾰른 대학 신학부 교수로 명성이 자자한 학자였다. 이 책은 악마에게 영혼을 팔아 마녀가 된다는 수많은 학설을 총망라하였고, 마법의 역사를 서술하였다. 뿐만 아니라 마녀를 발견하고 추적하는 방법을 설명하였으며 나아가 마녀가 실재하는 이유를 상세하게 연구하였다. 인쇄술의 발전에 따라 이 책은 더욱 확산되어 마녀사냥의 지침으로 사용되었다. 1869년까지 29판이 출간될 정도로 베스 트셀러였다. 이러한 과정을 거쳐 사람들은 마녀가 현실적으로 존재한다고 믿었다. 형법은 마녀를 엄벌에 처하도 록 하였다. 마녀를 적발, 추궁하는 것은 관리뿐만 아니라 일반 주민들에게도 신앙수호차원의 의무사항이 었다. 전례 없던 마녀 박해시대가 열리게 된 것이다. 요원의 불길처럼 전 유럽에 번져나간 마녀재판이 극점에 다다른 것은 16세기 중엽부터 17세기 말 사이였다. 마녀를 처단한 사례를 기록에서 찾아보자. .1582년 바이에른에 있는 어떤 백작의 한 작은 영지에서 한 명의 마녀가 체포되었다. 이어 연속으로 48명이 마녀로 낙인찍혀 화형당하였다. .1587년 도릴 지방의 200여 촌락에서 1587년부터 7년 간 368명의 마녀가 적발되어 화형당하였다. .1590년 남독일의 한 소도시 시의회는 거리를 나돌아다니는 마녀를 철저히 일소하도록 결의하였다. 이 후 3년 간 32명의 마녀가 화형 또는 참수당하였다. .1590년 소도시 에링켄에서 65명의 마녀가 처형되었고, 1597년부터 1676년까지 197명의 마녀가 이 도 시에서 화형당하였다. .오스트리아의 한 지방에서 1564년부터 1748년까지 1,849명이 소추되어 1,160명이 사형에 처해졌다. .나소누 지방에서는 1629년부터 4년 간 255명이 마녀로 소추되었고, 부리튕겐 지방에서는 `.1633년 이 후 3년 간 114명이 처형되었으며, 제롯부르크에서는 1679년 한 해에 97명이 화형에 처해졌다. .튀링겐 숲에 인접한 게오르겐탈이라는 인구 4,000명의 작은 도시에서 1652년에서부터 1700년 사이에 64회의 마녀재판이 실시되었다. .반베르크 승정령에서는 1623년부터 1631년 사이에 화형당한 마녀가 900명이 이르렀다. 1627년부터 4 년 간 29회의 재판에서 화형당한 157명의 희생자 중에는 시의회 의원, 고급관리들의 부인, 그 지방의 처 녀, 8세, 9세, 12세 아이들까지 포함되어 있었다. .후스라는 마녀재판관은 19년 간 799명의 마녀를 화형시켰는데 그는 일생동안 1,000명을 처형하기를 소원했다고 한다. 니콜라스 레미라는 사람도 재직 15년 간 화형시킨 마녀가 900명에 달했다. 마녀 판별법 이렇게 수십만 명의 마녀 희생자들이 생겨난 데는 바로 중세유럽의 무자비한 사법절차와 가혹한 고문 때문이었다. 단지 풍문만으로도 마녀는 체포될 수 있었다. 누가 마녀라는 소문이 나면 즉각 이웃들에 대 한 조사가 실시되고 강압적인 심문이나 유도 심문을 통해 얻어낸 증언에 의해 곧바로 마녀가 되었던 것이다. 사소한 의심만 가지고도 수사착수의 단서가 되기에 족하였다. 온갖 질병과 사고, 태풍과 흉년, 사산한 아이, 언쟁과정에서 무심코 던진 말 한마디, 십자가 한쪽이 개어진 묵주를 가지고 다니는 행동 등이 모두 의심거리가 되었다. 이미 마녀로 소추 받은 자기 심문과정에서 누군가를 지목하면 그 사람 도 마녀로 체포되었다. 마녀로 처형된 어린아이들은 대개 그들의 어머니가 마녀였기 때문이었다. 심지 어 증거능력이 없는 미성년 아동들의 증언에 따라 마녀로 소추되곤 하였다. 마녀로 고발되거나 체포된 자가 실제 마녀인지 아닌지를 증명하는데 여러 방법이 동원되었다. 가장 흔한 방법이 물에 의한 실험이었다. 마녀로 지목된 자를 무거운 바위에 매달아 강이나 늪, 운하에 던져 보는 방법이 그것이다. 물위에 떠오르면 악마와 교접한 근거가 되었고 빠져 죽으면 결백한 사람으로 간 주되었다. 결백이 증명되더라도 때는 이미 늦은 것이다. 마녀용의자의 몸무게를 달아보는 저울시험도 마녀판별법의 하나였다. 마녀는 몸이 가볍다는 이론에 따른 것이었다. 저울시험으로 유명한 네덜란드의 한 소도시에서는 마녀의 몸무게를 25킬로그램으로 규 정했다. 1782년 헝가리 어느 지방에서 이러한 저울시험을 통해 13명의 마녀를 산채로 불에 던졌다는 기록도 있다. 형리들이 저울눈이나 추의 무게를 속이는 것은 일도 아니었다. 이밖에 악마의 표징을 찾는 방법이 있었다. 몸의 어딘가에 악마의 표징이 있으리란 믿음에서 몸의 털을 모두 깎아낸 다음 바늘이나 칼로 찔러 보는 방법이었다. 반응을 보이지 않는 부위가 나온다면 그 곳이 바로 악마의 표징이었다. 사마귀, 반점, 부스럼, 혹 심지어 기미와 주근깨조차 악마의 낙인으로 간 주되었다. 그런 낙인이 없다고 해서 안심할 수도 없었다. '악마는 의심스런 계약자에 대해서는 자기 눈 만으로 표시해두기 때문'에 표식이 없는 마녀도 있을 수 있다고 간주되었기 때문이다. 1601년 일흔 살의 과부 드 뤼는 자신이 마녀라는 소문과 평판 때문에 스스로 당국에 출두하여 잘못된 소문임을 밝혀달라 고 요구하였다. 마녀를 274명이나 찾아냈다는 이단심문관은 이 과부의 몸에서 모든 털을 제거하고 긴바 늘을 이용하여 온 몸을 찔러 보는 실험을 실시했다. 악마가 이 노파와 맺은 계약을 증명할 속셈으로 노파의 몸에 남겨놓았을 흔적을 찾아내려는 시도였다. 결국 왼쪽 어깨 위에 있는 다섯 개의 점을 발견 하고 이들은 이 과부가 마녀임을 증명해 냈다. 그녀는 목졸려 살해된 뒤 화형당했다. 눈물을 흘리지 않는 것 역시 마녀의 증거가 되곤 하였다. 한 심문관이 프뤼동이라는 마녀 용의자에 게 처참한 고문을 가했는데도 눈물을 흘리지 않자 그 이유를 물었다. 그러나 그녀는 "너무 울어 더 이 상 울 수가 없습니다. 사람들이 마구 두들겨 팼답니다"라고 대답했다. 극도의 공포에 사로잡혀 있거나 긴장하는 경우 눈물샘이 고갈될 수 있다고 오늘날 여러 의학논문들은 입증하고 있다. 그럼에도 불구하 고 눈물을 흘리지 않는다는 것은 악마와 맺은 중요한 계약이라고 간주되었다. 악마와 마녀는 계약서 를 작성하면서 악마에게 복종할 것을 서약한다. 말하자면 마녀의 신통력은 악마에게 영혼을 판 대가로 부여받는 것이다. 악마에게 영혼을 파는 방법은 보통 육체적 교섭을 통하여 가능하다. 악마는 남성으로 상징되기 때문에 육체적 관계를 통하여 그 악마성이 여성인 마녀에게 전달된다는 것이다. 악마는 보통 멋있는 신사, 기사, 상인, 사냥꾼 등의 모습으로 나타나 궁핍한 처지에 있는 여성에게 접근하여 이들에 게 도움을 주거나 감언으로 유혹한다. 마녀 용의자가 수사과정에서 밤중에 집에 있지 않았거나 행선지를 대지 못하는 경우 마녀회의에 참석 한 근거가 되었다. 체포될 당시 지나치게 놀라는 모습이 마녀의 징표로 여겨지는가 하면 지나치게 차 분한 것도 마녀의 습성으로 간주되었다. 일단 당국의 의심에 걸려든 사람은 어떤 경우에든 마녀가 될 수밖에 없었다. 그나마 이러한 수사와 재판절차조차 거치지 않는 경우도 많았다. 마녀사냥의 광풍이 불 고 있던 1644년 프랑스 부르고뉴 지방에 한 목동이 나타나 마녀를 알아볼 수 있는 투시력이 있다고 자 처하며 돌아다녔다. 물론 그가 지목한 사람들은 마녀로 기소되어 재판에 회부되었다. 1670년 베아른에서 는 열 여섯 살 난 어린 도제가 마녀집회에 정기적으로 참석했다고 자백하였다. 이에 따라 이단심문관 은 그로 하여금 그 지방에 우글거린다는 마녀들을 찾아내라며 주변 마을을 순회하게 하였다. 그에게 지목 당한 사람은 6,210명에 달하였다고 한다. 마녀를 판가름하는 일이 쉬울 리 없었다. 교황사절은 마녀판별에 고민하는 재판관들을 향해 "한 사람 도 남김없이 죽여라. 신이 분별해 주실테지"라고 독려하였다고 한다. 이단심문관들은 이 독려에 충실히 따랐다. 마거릿, 그대는 자유의사로 작성된 자백서를 추인하겠는가 당시 유럽 여러 나라는 이른바 규문주의 소송절차를 채택하였다. 판사와 검사가 구분되어 있지 않았 기 때문에 같은 입장을 가진 사람이 수사, 기소를 맡고 재판까지 맡았으니 공정한 재판이 열리기 어려 웠다. 마거릿이라는 여인이 중세의 법정에 서기까지의 과정을 살펴보면 이 점이 보다 분명히 보일 것이 다. 견딜 수 없는 고문을 받고 자백하였을 때 수사관은 그녀에게 말했다. "만약 지금까지 자백한 것을 부인할 의사가 있으면 지금 나에게 말하라. 그러면 내가 도움을 주겠다. 만약 당신이 법정에서 그 사실 을 부인한다면, 당신은 다시 내 손아귀로 돌아와 이제까지보다 더 지독한 꼴을 보게 될 것이다. 나는 돌에 눈물이 흐르도록 할 수 있다." ... 마거릿이 법정에 끌려갔을 때 그녀의 발에는 족쇄가 채워져 있었 고 손에는 포승이 묶여 피가 배어 나올 지경이었다. 그녀의 옆에는 간수와 자신을 고문한 그 수사관이 서 있고 그 뒤에는 경비대가 무장을 하고 서 있었다. 자백서가 낭독되면, 수사관은 이렇게 물었다. "마거 릿, 그대는 자유의지에 따라 이루어진 자백서를 추인하겠는가?" 더구나 이 소송법 아래에서는 고문이 합법적이었다. 마녀는 바로 이 고문의 소산이었다. 따라서 고문 은 거의 모든 마녀재판의 필수적인 요소로 등장한다. 어떤 마녀 용의자도 처음부터 스스로 마녀라고 자백하는 경우는 없었기 때문이다. 당시 행해진 고문은 인간의 지혜를 총동원하여 만든 기상천외한 것 으로 필설로 설명하기 어려운 정도였다. 건강한 남자조차 견디기 여러분 고문을 연약한 여자에게 행하 였으니 100퍼센트 자백을 받아내기란 어렵지 않은 일이었다. 일찍이 성아우구스티누스는 '고문에 의해 죄인으로부터 참된 자백을 얻을 수 있다는 생각은 바보 같은 것'이라고 단정하였다. 384년 로마의 교회 회의에서는 공식적으로 고문이 금지되었다. 고문을 금지한 기독교가 고문을 부활시킨 장본인이 되었으 니 역사의 아이러니라 할 수 있겠다. 두 발을 결박당하고 벽에 고정된 고리에 손목이 묶인 채 형틀에 눕혀진 용의자는 일단 9리터 남짓 되 는 물을 삼켜야 했다. 이렇게 해도 자백하지 않을 경우 또 한번 같은 양의 물을 입 속에 들이부었다. 바 로 물 고문이다. '가장 탁월한 기술'로 알려진 손톱 밑 바늘로 찌르기, 밧줄과 쐐기를 이용하여 두 다 리 비틀기, 불로 발바닥 굽기 등도 주된 고문 방법이었다. 고문은 세 번 허용되었으나 고문과 고문 사 이 잠깐 동안 휴식시간을 주는 게 보통이었다. 이것은 마녀의 건강을 염려해서가 아니라 이어질 고문에 대한 공포심을 높이기 위한 방법이었다. 고문실은 고문기구가 밖에서도 볼 수 있도록 설치되었고, 고문 에 못 이겨 터져 나오는 신음과 절규가 옆방에서도 들리도록 설계되었다. 누구도 자백하지 않고 버틸 재간이 없었다. 이단심문관은 용의자가 고문에 못 이겨 자백한 후 추가로 다른 마녀의 이름을 대면 이 를 토대로 새로운 일거리를 찾아 나섰다. 한편 마녀를 양산하는 데 앞장섰던 이단심문관들이나 형리들은 부와 명예, 지위를 보장받았다. 이들은 교묘한 고문과 심문 기술을 발전시켰고 법정에서 유죄를 확보하기 위해 능란한 방법들을 고안해 냈다. 그들은 훌륭한 기술자였다. 역사상 가장 뛰어난 고문전문가 중 한 사람은 1578년부터 1617년까지 뉘른 베르크에서 심문관으로 근무한 프란츠 슈미트이다. 그가 남긴 일기장을 보면 361명의 마녀 처형과 345 명의 죄수에 대한 고문이 꼼꼼히 기록되어 있다. 이것은 그나마 그의 재임 기간 중 몇 해 동안 행한 것 일 뿐이었다. 그는 퇴직할 때 국가로부터 엄청난 연금을 받았고 1634년에 죽었다. 슈미트의 일기를 보 면 새디즘이나 잔학성이 엿보이는 부분은 없었고, 단지 매우 능률적으로 자신의 업무를 수행한 성실한 직공으로서의 면모만 드러나 보였다. 이단심문관으로 명성을 날린 스페인의 이단심문소장은 재직 18년 동안 10만 220명을 화형에 처했다고 기록되어 있다. '마녀의 망치'를 쓴 슈프랑거는 다음과 같은 수 많 은 심문기술과 요령을 그 책에 담았다. '마녀의 존재를 믿는냐 안 믿느냐를 마녀용의자에게 물어라. 믿 지 않는다고 답변하면 그것은 이단의 설이므로 즉각 처형할 수 있는 값어치가 있다. 믿는다고 대답하면 자신이 마녀가 아니면 어떻게 그것을 알 수 있느냐고 묻고 자백할 때까지 고문을 가하라.' 슈프랑거의 추궁을 벗어난 마녀는 한 명도 없다고 알려졌다. 화형 비용까지 물어야 했던 마녀 가톨릭이 절대적인 권위를 자랑하던 그 당시 신에 대한 반역이나 모독은 그 어떠한 범죄보다 중죄였 다. 마녀는 바로 신의 적인 악마에게 영혼을 파는 자였다. 처음에는 마법의 유형에 따라 달리 취급받았 지만 차츰 마녀라는 것 자체만으로 화형, 참수형, 교수형 등의 엄벌을 받았다. 독일, 영국, 프랑스, 스위 스, 핀란드, 스페인 등지에서 일어난 마녀재판을 1만 건 이상이 처형되었다고 한다. 그 가혹한 고문과 엄격한 절차를 무사 통과하여 살아난 경우가 있다면 그게 오히려 이상한 일이라고 해도 과언이 아니다. 처형 방법은 화형이 가장 일반적이었다. 산채로 태우기도 하고 교수형이나 참수형을 집행한 다음 시 체를 태우기도 하였다. 교회가 이단자나 마녀를 주로 화형에 처한 이유는 '내 안에 머물러 있지 않는 자 들은 포도나무가지처럼 던져버리고 말리라. 사람들은 그것을 모아 불에 던져라. 그리고 태워버려라'는 요한복음 15장 6절 때문이었다. 이단자나 마녀는 '내 안에 머물러 있지 않는 자'였던 것이다. 또한 행 여라도 마녀가 마귀의 힘으로 되살아나 보복하지 않을까 하는 두려움 때문이기도 하였다. 이단심문관 들과 재판관들은 마녀가 완전히 재로 변한 것을 보고서야 잠을 이루었을 것이다. 그나마 재판관이 베풀 었던 자비라면 어린아이들은 화형 외에 참수형을 집행한 것 정도였다. 교회는 대체로 한달 전에 화형을 공고했다. 고문 때문에 이미 죽은목숨이나 다름없는 죄인들은 그 한달 동안 토굴이나 지하감옥에서 썩은 빵을 먹으며 죽을 날을 손꼽아 기다려야 했다. 어둡고 습한 감 옥 안에서 쥐와 함께 살아야만 했다. 화형식은 일종의 축제처럼 치러졌다. 깃발과 꽃다발이 건물을 장식 하고 베란다에는 양탄자가 깔렸다. 화형식은 도시 중앙에 있는 광장에서 거해되었다. 화형대와 가까운 거리에는 재판관석과 함께 영주나 주교 같은 귀빈을 위한 관람석이 특별히 준비되었고 심지어 그들을 위한 화장실까지 설치되었다. 화형식은 다음과 같이 거행되었다. 먼저 화형식 날 동이 터 오면 교회는 화형식을 알리는 종을 울리 고 사람들이 모여든다. 이날 아침 마녀들은 머리를 깎고 깨끗한 흰옷을 갈아입고 포도주까지 곁들인 최후의 만찬을 든 다음 형장으로 끌려간다. 마녀가 나타나면 구경꾼들은 큰소리로 욕설과 저주를 퍼붓 는다. 마녀가 정해진 자리에 앉으면 재판장의 설교와 미사가 이어진다. 미사 뒤에 드디어 죄목이 열거되 고 선고가 이루어지는데 일정한 격식을 갖춘 선고문은 성경구절이나 교부철학을 장황하게 인용한 것이 어서 낭독에만 몇 시간씩 걸렸다. 이런 의식이 모두 끝나면 성직자와 형리가 마녀를 화형대로 끌고 간 다. 화형대에 몸을 묶기 전 성직자는 마녀의 영혼을 위해 기도해 주며 회개할 것을 권고한다. 마녀는 입 에 재갈이 물려 있기 때문에 성직자의 권고에 대해 몸짓으로밖에 답할 수 없다. 마침내 사형집행인이 장작더미에 불을 붙인다. 마녀들의 재산은 몰수되었으며 심지어 고문과 화형 비용까지 마녀가 부담하게 하였다. 마녀로 낙인 찍힌 희생자는 자신의 처형 비용까지 부담한 셈이다. 1617년 독일의 한 마녀재판기록을 보면 고문에 든 비용을 다음과 같이 마녀 가족에게 청구하였다. 끌어올리기 14번, 기둥에 묶기 2번, 채찍으로 때리기 4번, 회전의자 사용 4번, 유황, 역청, 알코올로 지지기 각각 2번, 28번의 심문비용을 합해 모두 8플로렌스 굴덴 40클로네, 관절 뽑기, 태우기, 청소하기, 훈향료 등이 4플로렌스 굴덴, 형리와 그 보조자들의 숙박료와 식비 20플로렌스 굴덴 1631년의 한 문건은 화형 비용의 내역을 이렇게 열거하고 있다. 교수대에 오르는 사다리 사용료, 교수대에 묶는 끈과 안대 사용료, 화형에 쓰이는 장작비, 재를 강물 에 뿌려 주는 비용, 공동묘지로 사환을 안내하는 비용, 마녀 화형료 이렇게 몰수된 재산을 사복을 채우는 데 쓰였다. 심지어 일부 영주나 재판관, 형리들은 마녀재판을 치부의 방법으로 이용하기도 하였다. 적지 않은 지방에서 재판관과 형리의 급료를 마녀 머리 수를 기준 으로 지불하였다. 이단자들의 재산을 압류하던 교회의 전통에 뿌리를 둔 것이었다. 이러한 사실은 이단 심문관들이 마녀사냥에 광분했던 이유를 이해하는 데 시사하는 바가 크다. 심지어 마법의 주술을 걸기 위해서는 교수형에 처해진 사람의 이발을 사용하는 것이 즉효라는 세간의 믿음 때문에 그 이빨은 상품 가치가 있었다. 이것을 묘사한 고야의 그림이 지금도 남아 있다. 마녀재판의 실태를 비판한 당신의 한 문건에서 말했듯이 '신이 지배하던 시대에 신성한 것이라곤 아무 것도 없는 시대'였다. 중세 민중을 오도한 마녀사냥 많은 역사학자들이 중세 유럽의 마녀재판에 대해 16~17세기 사람들의 비이성적인 미신의 소산이라고 평가하면서 마녀사냥꾼이나 이단심문관들의 잔혹성에 대한 도덕적인 분노를 서술해 왔다. 레키, 한센, 레아 등의 한자들이 바로 그들이다. 하지만 오늘날 이러한 이성주의적 학자들의 견해에 그대로 동조하 는 학자는 없다. 마녀재판에 대해 사회학 또는 인류학 같은, 다른 영역에서의 연구가 축적되면서 훨씬 폭넓고 다양하게 분석할 수 있게 된 것이다. 또한 마녀들의 신분과 지위, 소상한 재판절차와 심문내용을 담은 재판기록과 관련 문서가 연구, 분석되면서 마녀재판을 정교하게 재현할 수 있게 되었다. 이러한 새 로운 연구와 자료는 마녀재판을 기소자들의 광기와 악행만으로 설명하려는 단순논리를 제거하는데 도움 이 되었다. 도대체 그 많은 무고한 마녀들이 왜 생겨났나에 대한 정확한 답변이 이루어지기 시작한 것이다. 미국의 문화인류학자 마빈 해리스는 '문화의 수수께끼'에서 이렇게 말했다. 마녀사냥 제도에 주된 결과는 가난한 사람들이 자신들이 영주나 교황의 희생물이라는 사실을 깨닫지 못한 채 단지 마녀나 악마의 희생물이라고 믿게 만들었다는 것이다. 당신네 암소가 낙태했다지? 당신 네 밭의 귀리는 잘 크지 않는다면서? 당신네 포도가 시어졌다면서? 당신의 자식이 죽었다면서? 당신네 울타리를 부수고 빚에 쪼달리게 하고 당신의 농토를 탐내는 자는 바로 당신의 이웃... 마녀 로 변한 당신의 이웃이다... 교회와 국가는 가공할 적들을 격퇴하자는 힘찬 캠페인을 시작했다.... 결국 마녀재판이 지닌 실제적 의미는 마녀광란을 통해 중세 후기 사회 위기에 대한 책임을 국가와 교회로부 터 인간의 형태를 취한 가상의 괴물들에게 전가시켰다는 데에 있다. 고통 당하고 소외되고 헐벗은 대 중은 부패한 성직자나 탐욕스러운 귀족을 저주하는 대신 미쳐 날뛰는 악마들을 저주하게 되었다. 마녀재판의 희생자가 된 마녀들은 주로 가난한 집안의 어린 소녀나 중노년층 여성이었다. 한 통계자 료는 처형된 사람의 77.7%가 젊은 여성이었다고 한다. 결혼을 하지 않고 혼자 사는 여자, 남편과 사별 한 여자, 나이 많은 과부가 가장 손쉬운 표적이었다. 이들은 처형에도 뒤탈이 없었기 때문이다. 기본적 으로 여성은 연약한 육체와 낮은 신분 때문에 이단심문소의 공격을 방어할 능력이 없었다. 더구나 신학 자들은 여성이 남성보다 악마에게 유혹 당하기 쉽다고 주장하였다. 중세신학은 이처럼 여성에 대해 극 단적 편견과 적의를 가졌다. 여성인 마녀는 남성들이 저지르는 강도, 살인 같은 범죄가 아니라 해로운 저주를 하는 상징적인 범죄를 저지른다고 간주되었다. 결국 가난하고 무력한 부녀자들에 불과했던 마녀들은 교회와 국가, 성직자와 귀족들의 정치적 무능 과 도덕적 타락에 대해 전가된 책임을 지고 희생양이 되었던 것이다. 이들의 희생으로 말미암아 성직 자와 귀족들은 오히려 '간파해내기 힘든 적으로부터 대중을 보호해 주는 위대한 보호자'로 변신하였다. 어리석은 농민들은 위정자의 실정, 풍수해와 경제적인 궁핍에 대한 책임을 자신의 이웃에게 전가하는 데 급급한 꼴이었다. 위정자와 법집행자에 의해 가공된 마녀의 존재는 대중에게 마녀에 대한 공포와 증 오감을 심어주었고, 나아가 마녀의 고발과 처형에 앞장서도록 만들었다. 이로써 마녀소동은 '빈자와 무 산자들의 가동능력을 박탈하고, 서로간의 사회적 거리감을 조장시키고, 서로 의심하게 하고, 이웃끼리 싸우게 하고, 모든 사람들을 소외시키고 공포에 물아넣었으며, 불신을 고조시키고 무기력하게 만들었 다.' 마녀사냥은 유럽에서 제3시대에 대한 예언과 메시아운동의 들끓기 시작할 무렵인 인노켄티우스 8세 때 이루어졌다는 사실을 주목할 필요가 있다. 마녀사냥은 종교개혁 시기에 절정을 이루었다. 메시아적 사회운동과 마법소동이 거의 동시에 진행되었다는 사실은 이 수수께끼는 푸는 데 실마리를 제공한다. 즉 마녀재판은 메시아적 사회운동의 기세를 꺾고 가톨릭의 권위를 유지하기 위한 의도에서 이루어졌던 것이다. 일반 민중 속에 뿌리 박힌 마녀사상과 마녀재판은 기본적으로 지배자들의 교묘한 정치적 의도 를 숨기고 있었다. 이성의 빛에 밀려난 마녀재판 수세기에 걸쳐 피의 광란을 연출하였던 마녀재판과 18세기 들어서면서 점차 모습을 감추기 시작하였 다. 르네상스의 진전과 더불어 확산된 이성적 세계관과 과학적 정신이 미혹과 무지 속에서 곰팡이처럼 생존할 수 있었던 마법과 마녀 현상을 걷어낸 것이다. 종교라는 이름의 도그마와 권위 아래 가능하였 던 마녀신앙은 이제 막 해방되기 시작한 이성의 햇빛을 받으며 그 위력을 잃어 마침내 미신의 지위로 밀려났다. 볼테르는 자신이 집필한 철학사전에서 다음과 같이 한탄하였다. 대단히 유감스럽게도 오늘날에는 더 이상 귀신들린 자도, 마술사도, 점술사도, 정령도 존재하지 않는 다. 100년 전에는 무엇을 근거로 이 모든 것들이 가능했을까. 귀족들은 모두 성채에 갇혀 지냈고, 겨 울밤은 길었다. 이 귀중한 놀이감이 없었다면 모두 권태로워 죽었으리라. ... 마을마다 마법사나 마녀가 살았고 군주들은 자신들을 위한 점성술사를 거느렸다. 여인들이 제각기 경험담을 털어놓을 때, 귀신들 린 자들은 들판을 질주했다. 악마가 넘보았던 것은 바로 이들, 혹은 이들이 넘보았던 것은 바로 악마였 다. 하지만 귀신들린 시대가 저절로 가지는 않았다. 그 과정에서 마녀재판의 허구성을 밝히고 용감하게 비판한 사람들이 적지 않았다. 마녀재판의 극성을 부리던 순간에도 마찬가지였다. 독일의 법률가 아그리 파폰 네테스하임, 예수회 신부이자 신학교수였던 프리드리히 후안 슈페, 법학교수 크리스티안 토마지우 스 등은 마녀사냥의 광풍의 한복판에서 한줄기 인간 이성의 빛을 비춘 '인류문명의 오래 기억해야 할 인물'이었다. 특히 슈페가 1631년 펴낸 [형사범죄에 관한 신중함과 마녀재판에 대하여]는 큰 반향을 불 러일으켰다. 세속법정에서 지나치게 잔혹한 마녀재판을 견제하기 위하여 1657년 교황 알렉산데르 7세에 게 마법재판에서 최대한 신중하도록 건의하기도 했다. 1671년에는 프란체스코회 소속 자크 신부가 마법 의 범죄 자체를 부정하는 최초의 본격적 개설서, '마술가와 마법사에 대한 지적 경계와 무지의 맹신'을 을 출판하여 마녀재판의 종언에 하나의 전기를 마련하였다. 1701년 크리스티안 토마지우스는 '마법의 죄'를 간행하여 마녀의 존재를 전면적으로 부정하는 종래의 학설을 집대성하였다. 이렇게 18세기를 지나면서 마녀라는 올가미를 씌워 고문하고 화형에 처하는 마녀사냥은 자취를 감 추었다, 독일의 경우 1749년에 뷔르츠부르크에서 1건, 1751년 아니팅겐에서 1건, 1775년 켐프턴에서 1건 의 마녀재판이 기록돼 있고 그 7년 후인 1782년 스위스의 게랄스라는 지방에서 겔티라는 마녀가 고문 끝에 참수형에 처해진 것을 끝으로 유럽대륙에서 마녀재판은 찾아볼 수 없게 되었다. 하지만 과연 인 류의 역사재판에서 마녀재판은 완전히 종적을 감추어버리고 말았을까? 신세계 미국의 마녀재판 여행자의 눈으로 보면 17세기 식민지 미국의 삶은 보기 좋았다. 비록 물질적으로는 여전히 곤궁하였 지만 셋집에 사는 영국의 도시인이나 농노나 다름없는 농민의 삶보다는 훨씬 나아 보였다. 숲에는 매 일 새로운 통나무집이 들어섰고 바다와 땅의 경계는 내륙으로 확장되고 있었다. 땅은 풍부하였고 비옥 하였다. 구세계로부터 버림받은 자들은 이곳에서 새로운 삶을 시작하고 있었다. 아름다운 신세계에 대한 부푼 꿈과 자유에의 소망을 안고 빈곤과 핍박의 받은 유럽인으로부터 대서양 의 긴 항해를 끝내고 닿은 이들을 기다리고 있던 것은 진정 희망뿐이었을까. 이들을 괴롭힌 것은 인디 언과의 전쟁, 자연의 재해와 위력만이 아니었다. 자유를 찾아 나선 이들에게 자유를 빼앗고 침해한 것 은 바로 이웃이었다. 이웃을 마녀로 몰아 소동을 일으키는 그 무시무시한 마녀재판의 광풍이 신세계를 휘몰아치기 시작하였다. 따지고 보면 광대무변의 신대륙에서의 개척자 생활은 모두 미신적인 환경에 둘러싸여 있다고 해도 과언이 아니었다. 유럽대륙에서 막 싹트기 시작한 과학적 사고가 대서양을 건너기 위해서는 더 많은 시 간이 필요하였다. 마녀소동은 초기 정착지인 매사추세츠 부근에서 시작되었다. 살렘 마녀재판의 히스테 리는 1692년 미국 매사추세츠 주에 위치한 살렘이라는 자그마한 마을에서 일어난 일련의 사건과 그에 관련하여 마녀로 지목된 사람들의 기소와 재판에서 연출되었다. 이 동네의 목사 새뮤얼 페리스는 자신의 아픈 두 딸을 동네 의사에게 보였고 중세적 사고에 젖어 있 던 그 의사는 병의 특별한 원인을 발견하지 못하자 사탄의 악령이 깃들어 있다고 진단하였다. 아이들 은 실어증에 걸리고 경련을 일으키거나 혼자 중얼거리는 증세를 보이기도 하였다. 그들을 괴롭히는 사 람의 이름을 대라는 요구에 한동안 아무런 대답을 않던 이들은 나중에 티투바와 사라 굿, 사라 오스본 세 사람의 이름을 댔다. 이들에게 구석영장이 발부되었다. 이외에도 많은 사람들이 이상 증세를 보인 아이들의 입에 언급되었다는 이유로 기소되었다. 마녀소동은 이웃마을로 확산되어 안도버 마을에서만 50명 이사이 기소되었다. 심문 도중 치안판사는 여러 종류의 증거를 채택했는데 가장 중요한 증거는 피의자들의 자백이었다. 미신적 속성, 특히 육체적 특징이 마녀의 흔적을 증거하였다. 그 피의자의 특이한 신체적 특징이 마녀의 징표로 간주되었다. 상해, 질병, 재산상의 손실 등이 악마적 힘을 가진 마녀라고 단정할 믿을 만한 증거 라고 보았다. 브리제 비숍이 처음 교수형을 당한 이래 순식간에 수십 명이 처형되었다. 살렘 지역에서 의 마녀재판은 24명이 처형되었고, 200명이 이상이 구금되는 결과를 낳았다. 여기에서 재미있는 사실은 하버드 대학의 졸업생들이 이 재판에 깊이 관여되어 있다는 것이다. 마녀재판을 한 10명의 재판관 가운 데 3명, 재판을 받은 마녀, 그 재판에 문제가 있다고 석방운동을 벌인 사람, 마녀가 탈옥하는데 도운 사람이 모두 하버드 대학 출신이었다. 지금도 하버드 대학이 위치한 보스턴에는 이들이 살았던 지역을 중심으로 '하버드마녀재판순례코스'가 관광상품으로 개발돼 있다. 1692년 9월 22일 집행된 처형을 마지막으로 살렘에서의 마녀소동은 진정국면에 들어섰다. 특히 이 마 녀재판이 오판이었음을 지적하는 견해가 늘어났다. 여론이 확산되자 법원과 교회는 그 당시 행해진 불 의에 대해 사죄하는 기도의 날을 선포하였고, 1696년에는 그 재판에 관여한 12명의 배심원이 참회 성 명에 서명하였다. 그 다음 해 1월 14일 오판을 자인하고 용서를 빌었다. 1711년, 생존자들이 재기한 재 심이 인정되었고 유족들이 요청한 배상액 전액을 지급하라는 판결이 내려졌다. 미국에서 마녀로 처형당한 사람은 모두 36명이었으며 그 가운데 24명이 살렘에서, 그것도 1692년 한 해에 처형되었다. 1692년 이전에도 영국 이주민의 초기 정착지였던 뉴잉글랜드 지방에서 개별적으 로 마녀 재판을 받았던 사건들이 있었다. 1658년, 1662년, 1665년에 각각 마녀재판이 있었다. 1688년 보 스턴의 존 굿윈이라는 아이가 몹시 아팠는데 그 집안 하녀의 어머니 글로버가 마녀로 기소되어 처형되 었다. 띄엄띄엄 있었던 이러한 마녀재판의 광기가 살렘 마을에서 집중적으로 폭발된 것이다. 이 황당한 사건은 미국 학자들의 끝없는 관심을 가지고 연구하는 대상이 되었다. 많은 학자들은 당 시 농경사회에서 산업사회로 옮겨가면서 생겨난 정치적, 사회적 불안이 의심의 기후를 조장하였고 마 침내 라이벌 집단을 마녀로 고발한 것이라고 해석하고 있다. 살렘 지역이 조선과 항해의 요지로 개발되 면서 아직도 농경지역으로 남아 있던 곳과 갈등을 일으켰다는 것이다. 소녀들의 격앙된 감정이 어른들 에 의해 과장되었고 이 지역에서 생산된 버섯이 신체적 경련과 장에를 일으켰다는 주장도 있다. 1700년대 중반에 이르러 대서양 양안을 지배하고 있던 영어 사용 민족이 모두 마녀의 존재를 부정 하였다. 영국에서의 마지막 마녀 희생자는 1722년 옆집 돼지와 양에게 저주의 발을 던졌다는 이유로 화 형 당한 스코틀랜드의 도노크였다. 1736년 영국법상 마녀기소는 금지되었다. 그러나 식빈지 법이 자동적 으로 이를 따른 것은 아니었다. 1768년 로드아일랜드 주에서는 기소된 마녀에게 교수형을 가하는 것을 금지하지 않았다. 18세기까지 마녀재판이 지속된 다른 유럽국가에 비해 미국에서는 비교적 빨리 마녀 소동이 종료되었다. 세월이 흐르면서 마녀재판은 역사 속으로 묻혔고 초자연적 세계는 단지 호기심의 대상으로 대체되었다. 새로운 미국이 독립국가로 탄생하면서 식민지 시대의 마녀 재판은 과거의 잊혀진 기억으로 남게 되었다. 마녀재판은 계속되고 있다. 15세기에서부터 18세기까지 3세기동안 벌어진 광란의 마녀재판만큼 공포로 가득 찬 인간역사는 없다. 레아는 마녀재판에 대해 이렇게 묘사하였다. 서양의 마녀재판은 인류사의 가장 끔찍한 한 부분을 장 식하였다. 유죄판결을 받고 처형된 그 마녀들은 모두 무죄였다. 수사와 기소, 재판과 판결 자체가 명 백한 오류였고 범죄행위였다. 고문과 자백의 강요로 빚어진 이 비극적인 참사는 인류의 미망과 무지, 악 속에서 핀 독버섯이었다. 많은 역사학자들은 증세의 마녀재판과 미국 초기 이민사회에서 벌어진 마녀재판을 특정한 지역, 특 정한 시대에 벌어진 특수한 현상으로 해석하고 있다. 그러나 마녀재판은 규모와 잔인성, 기간에 차이가 있을지 몰라도 모든 시대에 나타날 수 있는 심리적 현상이며 동시에 모둔 사회가 저지를 수 있는 보편 성을 지닌다. 살렘 재판을 분석하여 '17세게 뉴잉글랜드 지방에서의 마녀재판'이라는 책을 쓴 데이비드 홀은 '그 재판 문서들은 보통사람들의 삶 속으로 통하는 기막힌 창문을 만들어주고 있다... 역사학자들은 한 시대의 산물로 특징 지우려 하지만 살렘은 비상한 사건이 아니다'라고 설파하였다. 우리는 반유대인 편견 속에서 한 무고한 군인을 간첩으로 몰아 종신형을 선고했던 드레퓌스 사건, 전세계를 파시즘의 도가니에 몰아넣었던 독일 나치즘과 이탈리아와 일본의 파시즘, 미국의 1950년대를 사상적 황폐로 몰아 감 매카시즘에서도 마녀재판과 같은 똑같은 광기를 엿본다. 가장 촉망받던 법조인으로서 매카시즘의 공격을 받아 소련과 내통한 간첩혐의로 반공이데올로기의 희생양이 되었던 알지에 히스를 다룬 영화, < 알지에 히스 재판>의 해설자는 다음과 같이 말하였다. 한 시대를 주름잡은 반공이라는 대의에 편승한 조작극은 그 시대의 광기를 드러낸다. 이 영화는 그 광기의 시대를 심판한다. 30년이 지난 오늘, 매카시즘의 과오는 새삼스럽게 역사의 심판대에 오른 셈이 다. 소련이 붕괴된 직후인 1993년 비밀경찰의 문서보관소에 있던 보든 자료는 알지에 히스가 소련과 아무 런 관련이 없었음을 증명해 주었다. 이 소식을 듣고 '다시는 그런 비극이 재발되지 않기를 바란다'고 말한 그의 인터뷰가 미국의 주요 언론에 실렸다. 마녀사냥이 보여준 광기는 바로 이 땅에서도 지난 분 단 반세기를 통해 그대로 연출되었다. 반공이데올로기의 절대적 신앙화와 그 법적 장치로써의 반공법 과 국가 보안법의 남용은 이 땅을 빨갱이사냥의 전쟁터로 만들었다. 공정한 재판 절차는 실종되었으며, 고문에 의한 사건은 조작되었고, 자백을 중시하는 재판이 난무하였다. 불고지죄라는 갈고리로 동료와 친지들을 쓸어모아 대형사건을 만들었으며 기술사로서의 고문수사관이 여전히 존재하였다. 사상재판, 하 층계층의 피해자, 중형선고, 고발, 위증, 방관하는 이웃-이 모든 것이 마녀재판과 비슷한 모양을 하고 있는 것이다. 국가보안법 역시 분단시대의 독재체제를 유지하기 위한 하나의 틀이었다. 국가안보라는 도그마는 마치 중세 가톨릭의 권위처럼 그 어떤 국민의 희생이나 기본권 제한의 명분으로 쓰였던 것이 다. 국가보안법의 남용이 극에 달했던 1986년 <말>지에 이런 글이 실렸다. 현직 국회 의원과 수천 명의 노동자, 학생, 시민들을 구속으로 몰고 긴 이른바 국사논쟁이니 좌경용 공이니 하는 말이 횡행하고 있는 것도 이 길고 어두운 역사를 지닌 빨갱이 귀신을 다시 불러내어 그 주술적 위력을 이용해 보려는 세력의 음모에 지나지 않는다면 틀린 말일까?... 오로지 권력에만 눈 뒤 집힌 자들이 대다수 민중들이 갈구해 마지않는 본질을 호도하고 지엽말단의 지구 몇 개, 몇 마디 구호 를 침소봉대, 왜곡 과장하여 주술로 삼고 불러들인 저 어두운 시대의 망령이 초래할 참화를 이 시대의 민중들은 또다시 고스란히 겪을 수밖에 없는 것인가? 그래도 지구는 돈다 갈릴레오 갈릴레이 재판 어떤 맹세문 피렌체 출신 '빈센초 갈릴레이'의 아들 나, 갈릴레오 갈릴레이는 일흔 살의 나이로 법정에 직접 출두 하여 이단의 망언을 엄단하는 종교재판관이신 여러 추기경 앞에 무릎을 꿇는 바입니다. 성서에 손을 얹 고 맹세하거니와, 나는 성스러운 가톨릭 교회와 교황께서 설교하고 가르치는 모든 것을 언제니 믿어왔 고 지금도 믿고 있으며, 하느님의 도움으로 앞으로도 그것을 믿을 것입니다. 나는 성무청으로부터 잘못 된 견해, 즉 태양이 세계의 중심이며 움직이지 않고, 지구는 세계의 중심이 아니며 움직인다는 나의 견 해를 완전히 포기하라는 명령을 받았습니다. 이 잘못된 학설을 주장해서는 안되며, 그것을 옹호해서도 안되고, 말로나 글 어떠한 방법으로도 그것을 가르쳐서는 안 된다는 명령을 받았습니다. 이 학설은 성 서에 위배된다는 설명도 들었습니다. 그럼에도 불구하고 나는 이미 이단으로 선고받은 이 학설을 위해 서 여러 가지 근거를 제시하는 책을 출판했습니다. 그 때문에 나는 매우 강력하게 이단의 의혹을 받고 있습니다. 태양이 세계의 중심이고 움직이지 않으며, 지구는 세계의 중심이 아니고 움직인다는 견해를 가지고 있고 그것을 믿었다는 의혹을 바도 있는 것입니다. 나는 이제 여러 추기경 앞에서, 그리고 모든 신앙심 깊은 기독교들 앞에서 내가 받게 된 무거운 의혹에서 벗어나고자 합니다. 그러므로 나는 명료한 정신으로 일체의 거짓 없이 오류와 이단적인 생각들을 철회하고 저주하는 바이며, 나아가 성스런 교회 의 가르침에 어긋나는 일체의 온건한 오류, 이단적 생각이나 종파에 대해서도 저주하는 바입니다. 앞으 로도 이단의 의혹을 받을 수 있는 어떤 거도 말로나 그로써 발표하지 않을 것을 맹세합니다. 또한 이단 자 또는 이단의 의심이 가는 사람을 알게 될 경우에는 그 사람을 성무청이나 내 거주지의 종교재판관 또는 교회 관청에 알리겠습니다... 나는 또한 성무청이 내게 부과한 어떤 보속이라도 정확하게 따르기 로 맹세하는 바입니다. 내가 자신의 약속이나 맹세의 어떤 것이라도-하느님께서 지켜주소서-위반하게 될 경우 어떠한 형벌과 징계라도 달게 받겠습니다. 하느님과 내가 손을 얹고 있는 하느님의 복음서가 나를 보살펴주시기 바랍니다. 나 갈릴레오 갈릴레이는 상술한 바와 같이 철회 맹세를 하였습니다. 이것 이 참되다는 증거로 이 철회 맹세의 문서에 친필로 서명하고 1633년 6월 22일 로마의 미네르바 수도원 에서 한 자도 틀림없이 낭독하였습니다. 나 갈릴레오 갈릴레이는 철회 맹세를 하고 친필로 서명하는 바 입니다. 1633년 6월 22일 로마 미네르바 수도원에서 그래도 역시 지구는 움직인다 선서를 마치고 나오면서 갈릴레이는 땅을 내려보면서 "그래도 역시 지구는 움직인다"라고 중얼거렸 다고 한다. 과학사에서 널리 인용되는 이 구절이 유명해진 것은 1757년 발행된 어떤 책에 갈릴레이의 초상과 함께 적혀 있는 다음의 문구 때문이다. 이것은 지구가 움직인다고 말했다는 이유로 재판소에 갇혀 고문을 당한 갈릴레이의 초상이다. 그는 방면된 순간 하늘을 쳐다보고 땅을 내려다보면서 발을 내딛고 명상적인 기분으로 "그래도 역시 그것 은 움직인다"고 말했다. 그것이란 바로 지구를 말한다. 그러나 갈릴레이가 정말 그 엄중한 종교재판을 받고 나오자마자 '그래도 지구는 돈다'는 말을 할 수 있었는지에 대해서는 수많은 사람들이 의문을 제기해 왔다. 호사가들이 인류의 역사 속에서 가장 재미 있는 논쟁 중의 하나로 키워온 것이다. 당시 병든 몸으로 젊은이들도 감당하기 힘든 고문의 위협과 고 통을 겪고 지칠 대로 지쳐 있던 갈릴레이가 과연 그런 말을 할 용기가 있었을까 의문스럽다. 더구나 그런 말을 재판관들이 들었다면 또다시 가혹한 형벌을 선고할 가능성이 높았고, 갈릴레이는 이미 본격 적인 재판이 시작되기도 전에 자신의 지동설을 철회한 상태였다. 당시 갈릴레이의 그 말을 들었다는 기록이 없기 때문에 진실을 가리기란 어차피 불가능하다. 그러나 1911년 발견된 갈릴레이의 초상화는 새로운 해석의 단서를 제공하였다. 그 초상화를 액자에서 떼고 나 니 가려져 있던 여백 부분에 지금까지 드러나지 않았던 몇 개의 그림이 나왔다. 태양의 둘레를 도는 지구를 그린 그림이었는데 그림 바로 옆에 '그래도 지구는 움직인다'라고 적혀 있었던 것이다. 이 그림 은 갈릴레오가 판결을 받고 나서 머물렀던 집의 주인이 에스파냐 화가에게 부탁해서 1646년경 그린 그 림으로 알려졌다. 만일 이것이 사실이라면 그날 갈릴레이가 중얼거리는 소리를 그의 친구들이 듣고 집 주인이나 화가에게 알렸을 가능성도 있다. 회오리바람을 몰고 온 브루노의 독설 진실이 무엇이건간에 재판을 받고 나오던 갈릴레이가 그런 말을 했을 가능성이 큰 이유는 그가 재판 에 승복하지 않았을 게 분명하다는 사실이다. 자신의 눈으로 직접 관찰한 모든 결과가 말해주는 현실을 그는 결코 부정할 수 없었을 것이다. 심지어 법정에 참석했던 사람들과 재판관조차 지구는 움직이지 않 으며 태양과 별들이 지구를 중심으로 돈다고 '언제나 믿어 왔고, 지금도 믿고 있으며 앞으로도 믿을 것 '이라는 그의 말을 믿지 않았다. 모든 참석자들이 그 선서가 거짓 맹세였음을 알고 있었던 것이다. 갈릴 레이는 이미 여러 차례 자신의 주장을 말과 글로 공표하였다. 일부 추기경과 부호들이 후원자로 자처하 고 있는 당대 최고의 과학자인 갈릴레이가 허튼 소리를 했다가 금방 철회할 사람이라고 믿기 어려운 일 이었다. 뿐만 아니라 그 이전부터 수많은 삶들이 정작 움직이는 쪽은 태양이 아니라 바로 지구라는 지 동설을 주장해 왔고 그 때문에 화를 입기도 하였다. 어쩌면 이단적인 견해였던 지동설은 그러한 탄압 때문에 오히려 널리 유포된 셈이었다. 조르다노 브루노는 갈릴레이와 극단적으로 대비되는 사람이었다. 갈릴레이가 재판을 받은 때로부터 33년 전인 1600년, 브루노는 같은 장소에서 무릎을 꿇고 사형을 선고받고 화형을 당했다. 브루노는 서양 철학사의 가장 논쟁적인 사람의 하나로 종교적 이단자, 르네상스의 시인, 철학적 과학자, 점성술사 등 의 복합적 이미지를 가진 수수께끼 같은 존재였다. 원래 브루노는 열 네 살 때 도미니크 수도원에 들 어가 수도사 생활을 했던 사람이었다 그가 소속된 '도미니크회'는 이미 신앙의 엄격한 수호자, 이단의 맹렬한 공격자로서 명성이 높았다. 불타는 횃불을 입에 물고 있는 개의 얼굴이 그려진 수도원의 깃발이 그 수도원의 모든 것을 말해 주었다. 몹시 학구적이었던 그는 수도원에 있던 수만 권의 장서를 섭렵 해 나갔다. 아리스토텔레스에 대해서도 연구했지만 자신의 의문이 시원하게 풀리지는 못했다. 브루노는 나폴리를 출입하면서 여러 학자들과의 대화를 통하여 지동설에 대하여 알게 되었고, 마침내 코페르니쿠스의 유명한 저서 {천체의 회전에 관하여}를 손에 넣었 다. 이 책은 브루노의 세계관을 송두리째 바꾸어 놓았다. 브루노는 더 이상 수도원 안에서 조용히 지낼 수 없었다. 그는 불경스러운 언동으로 모두 130번이나 교회의 규율을 어긴 것으로 보고되었다. 더 이상 견디기가 어려워진 브루노는 그곳을 떠나 스위스의 제네바, 프랑스의 툴루즈와 파리, 영국의 옥스퍼드, 체코의 프라하, 독일의 프랑크푸르트 등 유럽 전역을 떠돌며 기존의 학설과는 상반된 이론을 주장하고 다녔다. 그가 움직이는 곳마다 지성계는 논쟁에 휘말렸다. '움직일 수 있다고 생각되는 것은 모두 의심해 봐야 한다. 아리스토텔레스나 프톨레마이오스는 새빨간 거짓말쟁이들이다. 천구는 공간적으 로나 시간적으로나 무한한 우주이며 항성은 우리의 행성계와 비슷한 행성계의 태양이며 중심'이라고 브 루노는 거침없이 외쳤다. 그것은 가톨릭 교회와 그들의 신앙에 대한 명백한 도전이었으며 조롱 섞인 공격이었다. 뒷날 브루노의 주장은 '무한한 우주와 무한한 세계에 관하여'라는 책으로 묶여져 나왔다. 브루노의 독설은 기득권 세력의 공격을 피해갈 수 없었다. 브루노는 베니스 귀족의 초청으로 귀국 선에 올랐다. 하지만 그 초청은 도미니크회의 사주에 의한 미끼였다. 전 유럽에서 로마교회에 이단의 회 오리바람을 일으키는 그를 가만둘 리 없었던 것이다. 브루노의 독설은 이제 보복의 순간을 맞이하게 되 었다. 꼼짝없이 베니스의 감옥에 갇히게 된 그는 그후 로마의 감옥으로 이감되어 그곳에서 6년 간 감금되었다. 그러나 브루노는 한치도 물러서지 않았다. 그는 신념을 철회하라는 재판정의 요구에 대해 ' 내가 철회할 것이라곤 아무 것도 없다'면서 판결을 선고하는 재판관들에게 '당신들은 이 판결을 받아들 이는 나보다 더 큰 두려움에 싸여 나에 대한판결을 내리고 있을 것'이라며 서슴없이 독설을 퍼부었다. 1600년 2월 17일, 마침 내 수십만 명이 운집한 로마 캄포디피오리에서 교황을 비롯한 50여 명의 추기경 들이 참석한 가운데 그의 화형식 열렸다. 높이 쌓아올린 장작더미 위, 쇠사슬로 기둥에 묶인 브루노는 " 우주는 무한하며 무한한 수의 세계가 있다"는 외침을 마지막으로 생을 마감했다. 죽음마저도 법정을 피해갈 수 없다 브루노의 죽음과 갈릴레이의 굴욕이 있기 훨씬 전 이미 지동설을 증명한 한 학자가 있었다. 어쩌면 지동설에 관하여 쓴 이 학자의 한 권의 책이 같은 처지의 다른 운명을 맞이한 두 사람의 삶을 인도했는 지도 모르겠다. 폴란드의 철학자 코페르니쿠스가 쓴 {천체의 회전에 관하여}라는 책이 그것이다. 이 책 은 후세 사람들로 하여금 부동의 진리였던 지구 중심설을 부정하게 만들었으며, '코페르니쿠스적 전환 의 장본인이었다. 그러나 그것은 시로 많은 사람들이 희생과 고난을 겪은 다음의 일이었다. "코페르니 쿠스적 전환'은 결코 하루아침에 일어나지 않았다. 천문학계에서 그가 태양을 멈춰 세웠고 지구를 움직였다고 칭송 받는 코페르니쿠스는 1473년 2월 19 일 당시 폴란드령이던 토루인에서 부유한 상인의 네 자녀 중 막내아들로 태어났다. 아버지가 일찍 돌아 가시자 그는 외삼촌 르차스 바첸로데에게 입양되어 신부의 길을 가게 되었다. 그러나 크라쿠프 대학에 진학한 그는 그것에서 수학과 천문학에 대단한 흥미를 갖게 되었고, 1496년부터 1506년까지는 이탈리 아의 여러 대학에서 교회법과 수학, 천문학의 대가들과 교류하면서 학문의 깊이를 더했다. 특히 1501년 부터 5년 동안 파도바에서 의학을 공부했는데 이곳은 나중에 갈릴레이가 오랫동안 교수로 재직했던 곳 이기도 하다. 두 사람의 인연이 시간을 초월하여 이 유서 깊은 대학도시에서 맺어진 것이다. 코페르니쿠 스는 희랍어, 수학, 천문학에 조예가 깊은 인문학자일뿐만 아니라 법학자이자 의사가 되어 폴란드로 돌 아왔다. 그는 고향의 교회에서 신부로, 또 의사로 일하면서도 학문에 대한 열정을 잃지 않았다. 1509년 에는 7세기경 비잔틴 역사서가 쓴 '유명인들의 가공 서한집'을 번역하였다. 그의 대학 친구는 이 책의 서문을 통해 그를 '달의 진행, 쌍성의 변화, 그리고 행성을 포함한 온 우주의 변화를 탐구하는 자'라며 칭찬을 아끼지 않았다. 코페르니쿠스는 끊임없이 우주를 관측하며 자신의 학설을 다듬어 나갔지만 자신 의 이론을 출판하는 일만은 피하였다. 1524년에 출판된 '베르너에 반대하는 편지'에서 그는 분점의 세 차운동에 대해 근거 없이 주장된 종래의 변차에 대한 학설을 뒤엎을 만한 내용만 담았을 뿐 새로운 학 설은 전혀 다루지 않았다. 1530년이 되어서야 코페르니쿠스는 그의 태양중심설의 초보적인 개념을 발 표했다. 이것은 곧바로 상당한 관심을 불러일으켜 로마에서는 요한 빈드마스타트가 이 새로운 학설에 대해 강의를 했고 추기경 쉰베르크는 그에게 이 주재에 대한 견해를 완전히 표명해 달라고 부탁했다. 그러나 그의 온전한 이론은 죽음에 임박해소야 출판되었다. 코페르니쿠스는 생전에는 자신의 이론을 세상에 드러내지 않음으로써 핍박과 형벌을 피할 수 있었던 것이다. 하지만 자신이 절대적인 진리라고 믿었던 사실에 관해 입다물어야 했던 상황도 따지고 보면 견딜 수 없는 형벌이었을 것이다. 죽는 순간 까지 망설이고 망설였던 책, '천체의 회전에 관하여'의 서두는 다음과 같다. 교황님, 저는 친구의 회전에 관한 저의 책에서 몇 가지 운동의 원인이 지구 때문이라고 주장하였는 데 이를 읽은 몇몇 사람들은 아마도 저의 의견을 받아들일 수 없을 것이라 생각합니다... 지구가 우주의 중심에 움직이지 않고 정지해 있다는 견해가 얼마나 불합리하고 우스꽝스런 것인가를 글을 통해 드러내 야 할지 아니면 피타고라스 학파를 비롯한 몇몇 사람들의 예에서와 같이 말로써 친척과 친구들에게만 전수해야 할지 오랫동안 대단히 고심하였습니다. 그러나 제 친구들은 저의 오랜 주저와 반대에도 불구 하고 저로 하여금 뜻을 바꾸도록 하였습니다. 사람들은 제 연구가 수학에 진지한 관심이 있는 사람들 의 공동이익에 기여할 수 있도록 출판되어야 한다고 요청했습니다... 제가 사는 지구의 한 구석까지도 교황님께서는 예와 학문에 대한 애정이 깊다고 알려져 있습니다. 중상모략에는 약이 없다는 말이 있긴 하지만, 교황님께서는 교황의 판단이라는 권위로 비방자들의 모략에서 저를 보호해 주실 수 있을 것입 니다... 수학은 수학자들을 위한 것입니다. 제가 틀리지 않았다면 저의 수고는 지금 교황님이 통치하시는 공화국의 번영에 기여할 것입니다. 니콜라우스 코페르니쿠스가 얼마나 자신의 발견과 그 결과물인 지서의 출가에 주저했는지 단박에 알 수 있게 하는 글이다. 자신의 이론이 곧바로 자신을 죽음에 이르게 할 터이니 당연한 걱정이었다. 코 페르니쿠스는 결국 죽음이 임박해서야 30년 동안 자신의 가슴속에 묻어 두었던 진리를 담은 이 저작 의 출판을 허락했다. 1524년 말 코페르니쿠스는 중풍으로 전신마비상태가 되었고, 그 이듬해인 1543년 5월 24일 '천체와 회전 에 관하여'의 견본 책이 나왔다. 그러나 교회는 그를 법정에 세울 수 없었다. 바로 책이 나온 그날 오 후, 코페르니쿠스는 숨을 거두어 플라우엔부르크 대성당에 묻혔기 때문이다. 하지만 코페르니쿠스의 죽음마저도 법정을 피해갈 수는 없었다. 그가 서야 할 법정에 그의 책이 대 신 서게 된 것이다. 서문에 나타나 교황에 대한 겸손과 존경의 표현에도 불구하고 그의 책은 결국 근 대과학에 저항하는 종교권력의 손아귀를 벗어날 수는 없었다. 물론 처음에는 소리 소문 없이 지하에서 번져나가 르네상스 시대 선각자들의 필독서 또는 소장도서가 되었다. 코페르니쿠스의 책은 그들에게 새로운 천문학, 새로운 사상, 세로운 세기의 단서를 열어주었다. 그러나 책의 영향력이 걷잡을 수 없이 커지자 두려움을 느낀 교회당국은 책이 나온 지 73년이 지난 뒤 이 책에 금서라는 딱지를 붙여 완전히 유통을 금지시켜버렸다. 하지만 그런 방법으로 인간의 이성마저 가두어둘 수는 없는 노릇이었다. 천문학에 눈을 돌린 갈릴레이 1546년 2월 15일은 인류 역사상 기념할 날이었다. 위대한 예술가 미켈란젤로가 바로 3일 전 숨을 거 두었으며 이탈리아 피사에서는 갈릴레이가, 영구 스트랫퍼드에서는 셰익스피어가 탄생하였다. 1642년 피 렌체 근교 아르체트리에서 연금상태로 갈릴레이가 죽은 그 다음 해 영국에서는 아이작 뉴턴이 태어났 다. 이 간단한 연대기 기술만으로도 서양문학의 용틀임을 생생하게 느낄 수 있다. 르네상스의 전성기로 부터 근대자연과학의 시대로 넘어가는 시기였다. 갈릴레이의 고향 피사는 이탈리아의 고도중의 하나이다. 12세기에 만들어진 요새성벽과 대성당, 세례 당, 사탑의 역사적 건축물들은 갈릴레이의 실험장소였으며 연구를 촉발시키는 계기로서 숱한 추억을 떠 오르게 한다. 그는 피사에서 태어나 열 살까지 살다가 청년시절 다시 돌아와 피사대학에서 4년을 보냈 으며 스물 다섯의 나이로 대학 강단에 섰다. 아버지 빈센초 갈릴레이는 몰락한 귀족 출신으로 음악과 수학을 애호한 상인이었다. 그는 영리한 갈 릴레이가 의학을 공부하기를 원했다. 그러나 갈릴레이는 의학보다 천문학과 수학에 취미와 재능을 보였 다. 피사대학 학창시절에 그는 저 유명한 '진자의 법칙'을 발견하였다. 그는 어느 날 미사를 드리러 다 니던 피사의 성당에서 천자의 샹들리에를 눈여겨보게 되었다. 가만히 흔들리는 샹들리에를 보고 있자 니 그 진폭은 점차 줄어들지만 자신의 심장박동에 맞추어 재어보니 등이 한 번 저쪽으로 갔다가 돌아오 는 데 걸리는 시간이 어제나 똑같다는 사실을 알게 되었다. 그는 지극히 원시적인 방법으로 흔들리는 진자를 통해서 시간을 측정하는 방법이 있다는 사실을 발견한 것이다. 아들의 비상한 재능을 알게 된 아버지는 아들의 직업 선택에 크게 반대하지 않았다. 하지만 수학교 수의 길은 멀고 험난했다. 대학졸업 후에도 몇 년을 더 기다려서야 겨우 1589년 피사대학의 교수로 부 임하게 되었다. 이곳에서 갈릴레이는 역학의 근본적 문제에 관한 연구를 시작하였다. '운동에 대하여'라 는 논문은 이러한 노력의 결과물이다. 낙하 도중 가속도가 붙는 현상이라든가 경사면에서 일어나는 근 본법칙 등이 탐구의 주제였다. 그러나 뭐니뭐니해도 당시 갈릴레이를 유명하게 만든 것은 바로 피사 사 탑에서의 낙하 실험이었다. 물리학 자리에서 부동의 자리에 있던 아리스토텔레스는 물체를 높은 곳에 서 떨어뜨리면 무거운 것은 가벼운 것보다 훨씬 빨리 떨어진다고 했다. 한쪽 무게가 다른 쪽 무게의 100배이면 100배 빨리 떨어질 것이라고 말했던 것이다. 갈릴레이는 이 말에 의문을 품고 직접 높은 곳 에서 무거운 공과 낮은 공을 떨어뜨려 시험을 해보려 했다. 그 실험이 바로 피사의 사탑에서 이루어진 것이다. 피사의 사탑은 피사 대사원의 종루로 12세기에 착공되었는데 높이가 무려 180피트나 되는 건물 이다. 피사의 탑은 위험해 보일 정도로 기울어져 있어 꼭대기 부분은 연직선으로부터 14피트나 밖으로 나와 있다고 한다. 1598년 어느 날, 드디어 갈릴레이는 사탑의 긴 나선형 계단을 올라가 7층 화랑에서 100파운드의 공과 1파운드의 공을 똑같이 떨어뜨렸다. 수백 년 동안 한 치의 흔들림도 없이 아리스토텔 레스의 이론을 믿어 왔던 수백 명의 교수와 학생들은 이 신기한 실험을 보기 위하여 몰려들었다. 이들 은 두 공이 동시에 땅에 떨어지는 단 한번의 소리를 들었을 뿐이다. 피사 대학 시절의 갈릴레이는 재정적으로 궁핍하였다. 더구나 학교당국과도 불화가 있었다. 그는 '제 복을 비난함'이라는 시를 통해 일상 생활 중에도 교수들에게 근무복인 제복을 입게 한 대학규정을 비 난하였다. 제복 뒤에 숨겨진 거짓된 권위에 대한 도전이었다. 결국 갈릴레이는 1592년 베네치아공화국 에 속하는 파도바 대학으로 자리를 옮겼다. 파도바는 셰익스피어의 [말괄량이 길들이기]의 배경 도시 였다. 셰익스피어는 파도바를 '예술의 온상'이라고 불렀다. 그 중에서도 1222년 설립된 파도바 대학은 파도바를 더욱 유명하게 만들었다. 갈릴레이는 파도바에서 보낸 18년을 '내 일생의 가장 행복한 시기'라 고 회고하였다. 사적인 생활에서나 연구 생활에서나 파도바 시절은 가장 진보의 시기였다. 오늘날까지 남아 있는 대학의 강의기록부에는 갈릴레이의 강의가 기록돼 있다. 1593~1594 천구와 유클리드 1594~1595 프톨레마이오스와 알마게스트 1597~1598 유클리드와 아리스토텔레스 역학 1599~1600 천구와 유클리드 1603~1604 천구와 유클리드 1604~1605 행성론 그 당시 저술한 갈릴레이의 논문 [천구론]을 보면 그가 여전히 프톨레마이오스적 세계관에서 벗어나 지 않음을 알 수 있다. 하지만 갈릴레이의 세계관은 망원경의 발견에 의해 새로운 차원으로 진전된다. 망원경은 안경 유리를 연마하는 기술자들에 의해 발견되었는데 그들은 작업과정 중에 우연히 확대경 을 만들기에 이르렀다. 갈릴레이는 이 소식을 듣고 망원경 제작에 착수, 마침내 인간의 맨눈으로는 미치 지 못하는 먼 곳을 볼 수 있는 신기한 대롱을 발견하게 되었다. 1609년 8월 21일, 베네치아공화국 원로 들은 성마르코 종 탑 위에서 그 대롱을 통해 항구로 들어오는 배를 바라보고 기절초풍하였다. 맨눈으로 는 보이지 않던 배들이 너무도 선명히 보였던 것이다. 갈릴레이는 그 망원경을 원로원에 선물하면서 다 음과 같이 자화자찬하는 편지를 동봉하였다. 이 기구를 토해 얻을 수 있는 사물의 효과는 육지나 바다에서 감행하는 모든 작전에 이루 말할 수 없는 이익을 안겨 줄 수 있습니다... 바다에서는 맨눈으로 볼 때마다 두 시간 앞서 적의 배와 돛을 알 아볼 수 있습니다. 이렇게 적선의 숫자와 종류를 구분해 내면 우리는 그 세력을 판단하여 추격해 전투 를 벌일 것인지 도주할 것인지 알 수 있을 것입니다. 마찬가지로 육지에서도 멀리 떨어진 안전거리에 서 적의 진영과 보루를 충분히 관찰할 수 있고, 확 트인 들판에서도 상대방의 모든 움직임과 준비를 미리 보고 일일이 식별할 수 있으므로 우리편에 유리하게 이용할 수 있습니다. 갈릴레이의 공적을 높이 산 베네치아공화국 의회는 바로 그 다음날로 6년 기간인 그의 수학 정교수 직위를 종신직으로 연장하고, 동시에 연봉을 종전의 두 배인 금화 1천 굴덴으로 높였다. 망원경의 발견 이 그에게 선사한 것은 비단 이러한 신분보장만이 아니었다. 망원경은 그의 학문세계를 한 단계 넓혀 주었다. 갈릴레이는 스스로 만든 망원경을 들고 달, 태양과, 행성과 항성을 관찰하면서 새로운 세계를 경험하기 시작하였다. 수학자이자 물리학자인 그에게는 지금까지 천문학은 관심 밖이었다. 그러나 망원 경을 통해 본 우주는 그를 가장 선진적인 천문학자로 만들었다. 갈릴레이는 미처 아무도 보지 못하고 알지 못했던 사물을 관찰하고 기록하여 사람들에게 알렸다. 분화구, 산, 울퉁불퉁한 달의 표면, 은하수가 별들로 이루어졌다는 사실, 태양의 반점, 목성의 위성들, 금성의 밝기 변화 등은 모두 그의 관찰에 의 해 새로 발견된 것들이었다. 이러한 관찰결과는 '별들의 소식'이라는 작은 책자로 묶여져 나왔다. 이 책을 통하여 감각을 통한 천체의 지각 가능성이 검증되었 고, 천체를 관찰하고 그 결과를 서술하여 천체를 그들 상호간의 위치와 관계 속에서 수학적으로 파악하 고자 하는 근대 천문학의 토대가 마련된 것이다. 수천, 수만 년 전부터 인간은 해와 달, 별을 바라보면 서 그것들을 잔지 신들의 거처로만 인식해 왔다. 갈릴레이의 {별들의 소식}을 통해서 비로소 우주는 영 적 영역에서 관찰과 측정을 통한 인간의 인식 영역으로 들어오게 된 것이다. 갈릴레이는 자신의 환희 를 숨기지 않았다. 우리는 자연적인 능력으로 여태껏 지각해왔던 수많은 항성 외에도 지금까지는 한번도 관찰된 적이 없 고 과거에 알려진 것보다 열 배나 더 많은 별들까지도 눈으로 볼 수 있다는 것은 정말 대단한 일이 다. 달 표면을 가까이 관찰하는 것은... 정말 아름답고 즐거운 장관이다. 관찰 과정에서 나는 감각에 의 한 확실성에 근거하여 달 표면이 부드럽고 매끈하지 않고 거칠고 울퉁불퉁하다는 사실을 알게 되었으 며, 지구의 표면처럼 달 또한 엄청나게 부풀어오르고, 깊게 파이고, 그리고 수많은 굴곡들로 뒤덮여 있 다는 사실을 알게 되었다. 그러나 모든 놀라움을 훨씬 능가하는 것은 우리 선조들 중 누구도 알지 못 했으며 이제까지 그 누구도 본 적이 없는 네 개의 행성을 발견하게 되었다는 사실이다. 이 모든 것은 불과 며칠 전에 하느님의 은총으로 깨달음을 얻어서 내가 고안한 망원경의 도움 덕이었다. 그러나 그 당시 사람들에게 자신이 발을 딛고 살아가는 이 지구가 스스로 자전하고 동시에 태양을 향 해 공전하고 있다는 사실을 이해시키리란 쉬운 일이 아니었다. 더구나 성경은 이렇게 너무도 명백히 기록해 두고 있지 않던가. 여호와께서 아모리 사람을 이스라엘 자손에게 붙이시던 날에 여호수아가 여호와께 고하되 이스라엘 목전에서 가로되 "태양아 너는 기브온 위에 머무르라. 달아 너도 아얄곤 골짜기에 그리 할지어다." 하매 태양이 머물고 달이 그치기를 백성이 그 대적에게 원수를 갚기까지 하였느니라(여호수아 10장 12~13절) 차라리 하늘을 쳐다보는 것을 금지시켜라 갈릴레이의 새로운 발견이 이제 그에게 큰 재앙으로 다가올 것이라고는 아무도 예측하지 못하였다. 더구나 갈릴레이는 로마에 비해 훨씬 독립적인 베네치아공화국의 파도바를 떠나게 되었다. 피사 대학의 수학 주임 교수 겸 피렌체 대공의 수학자 및 철학자로 임명된 것이다. 로마의 영향력이 훨씬 강한 이 지역에서 갈릴레이는 망원경을 가지고 관찰과 탐구를 계속한 결과 더욱 위험한 주장들을 펼치게 되었고 이로 인해 교황청과의 긴장은 고조되었다. 점차 지동설이 확산되어 감에 따라 지동설과 지동설의 근거 가 되는 이론에 대한 반대 이론 역시 강해졌다. 이들은 태양의 반점은 태양 표면을 지나가는 구름이며, 목성의 주위를 도는 위성 따위는 있을 수 없다고 말했다. 고대학자들이 쓴 저서에 그런 것들은 없었기 때문이다. 순진한 과학자에 불과한 갈릴레이는 그 실험의 객관적인 결과를 교황청에 잘 설명하고 설득할 수 있 으리라 믿었다. 1611년 로마를 방문한 갈릴레이는 교환 바오로 5세를 비롯하여 여러 추기경과 고관, 영 주들에게 자신의 관측내용과 결과를 열렬히 설명하였다. 적지 않은 사람들이 이미 명성을 떨치고 있던 과학자 갈릴레이에게 호감을 표시하였다. 그러나 겉에서 지켜보고 있던 친구이자 파도바의 사제였던 파 울로는 갈릴레이에게 경고의 서한을 보냈다. "견해를 공공연히 밝히기 전에 잘 생각해 보게. 자네는 인 간의 견해와 이해력에 거슬리는 것을 옹호하는 일 따위를 하지 않아도 달과 네 개의 위성 등을 관찰한 것만으로도 충분한 명성을 얻지 않았나." 실제로 브루노의 처형에 주도적인 역할을 한 벨라르미네 추기경은 이미 갈릴레이의 행동을 유심히 관 찰하고 있었다. 종교재판의 결정권을 가진 이 사람은 로마대학에 갈릴레이의 견해에 대한 소견서를 요 청하였다. 물론 이 대학의 천문학자들은 스스로 망원경을 만들어 행서의 관찰에 나서고 있었기 때문에 갈릴레이의 중요한 관찰들을 시인하지 않을 수 없었다. 그러나 그 불씨는 꺼지지 않은 채 다시 타오 를 불꽃을 준비하며 숨죽이며 있을 뿐이었다. 피렌체로 돌아온 그는 아리스토텔레스파와 심각한 논쟁을 벌였다. 오로지 아리스토텔레스의 글에서 지식을 얻는 그들은 얼음이 물보다 더 무겁다고 주장하였다. 하지만 갈릴레이는 그들의 주장에 동조할 수 없었다. 그는 얼음은 물위에 떠 있으며 그것이 녹으면 오히려 공간을 적게 차지한다고 주장했다. 갈 릴레이는 이 한심한 대상의 터무니없는 주장에 대해 다음과 같은 명언을 남겼다. 우리의 무지 때문에 뱀이 발 없이도 잘 움직일 수 있다는 사실을 이상하게 여긴다 해서 뱀이 움직이 는 것을 그만두지는 않는다. 이미 수없이 행한 관측을 통해 우주의 별과 해와 달에 대해 너무 많은 것을 알아버린 갈릴레이는 점 점 더 코페르니쿠스의 주장에 노골적으로 동조하기 시작하였다. 그는 자신의 제자 카스텔리에게 보낸 서한에서 공개적으로 어떻게 해서 코페르니쿠스가 옳고 프톨레마이오스가 그른지를 밝혔다. 뿐만 아니 라 자연과학과 종교의 분리를 주장하며 자연과학의 토론에 성서가 끼여드는 것은 적절하지 않다고 주 장하였다. 이로 말미암아 갈릴레이는 적대적인 사람들의 비난에 직면하게 되었다. 1612년 니콜로 로라니 가 설교단상에서 갈릴레이를 공격하였고 곧이어 이들에 의해 갈릴레이는 로마 종교재판의 추기경에게 밀고 당하였다. 적들의 도전이 점점 숨통을 조여오자 적들처럼 설교대를 이용할 수 없었던 갈릴레이는 서한을 통하여 자신의 견해를 피력하였다. 그는 그 지역에서 가장 영향력 있는 피렌체 대공의 어머니 크리스티네를 수신자로 선택하였다. 그는 자신의 학설과 신 념이 올바로 세상에 전달되기를 희망했던 것이다. 갈릴레이는 무엇보다 교회 지도자들에 대한 자신의 서두를 시작하였고, 뒤이어 굽힐 수 없는 자신의 신념을 피력하였다. 저는 성서와 신학자들과 공의회를 최고의 권위로 여겨 존경하오며, 성스러운 교회의 규정에 맞추어 타당하게 만든 일에 맞서려고 한다면 그것은 세상에서 가장 뻔뻔스러운 일이라고 여기는 바입니다... (그 러나) 천문학자더러 그의 관찰과 증명이 잘못되었고 궤변에 불과한 것이니 그러한 관찰과 증명에 대항 하여 자신을 보호하라고 명령하는 것은 그들에게 불가능한 것을 행하라고 명령하는 것과 같습니다. 그 것은 천문학자들더러 그들이 보는 것을 보지 말고, 그들이 파악한 것을 파악하지 말고, 그들에게 분명하 게 드러난 것의 반대를 찾아내라고 명령하는 것이기 때문입니다... 이 이견과 학설을 세상에서 몰아내고 개개인의 입을 닫는 것뿐이라면 그것은 매우 쉬운 일입니다. 그러나 그와 같은 결정을 실천에 옮기려면 코페르니쿠스의 책과 또한 그 주장을 받아들이는 다른 저자들의 글을 금지시켜야 할뿐더러 천문학 자체 를 금지시켜야 하며 나아가 사람들이 하늘을 쳐다보는 것을 금지시켜야 할 것입니다. 그러나 갈릴레이는 곧 '불가능한 것을 행하라는 명령'에 따라야만 했다. 또한 그가 불가능하리라고 생 각했던 '코페르니쿠스의 책과 그 주장을 따르는 다른 글'이 금지되고야 말았다. 1616년 2월 로마로 소환 된 갈릴레이는 예의 그 벨라르미네 추기경이 주도하는 성무청의 재판을 받았다. 2월 19일부터 3월 3일 까지 벌어진 재판의 과정에서 갈릴레이는 일방적으로 무릎을 꿇었으며 천문학은 금지되었다. 2월 19일: 교황의 명령에 따라 11명의 신학자들이 소환되어 지동설의 타당성을 검토하였다. 2월 23일: 이 신학자들의 회의결과 만장일치로 지동설이 철학적으로 어리석고 부조리한 것이며 이단 적이라는 결론을 내렸다. 2월 25일: 벨라르미네 추기경은 갈릴레이를 소환하여 이러한 결과에 알맞게 처신하라고 경고했다. 2월 26일: 갈릴레이는 벨라르미네 추기경 궁에 출두하여 자신의 견해를 포기하고 성무청의 지시에 복 종하겠노라고 선언했다. 3월 3일: 벨라르미네는 로마 종교재판의 교황청회의에서 갈릴레이의 굴복을 보고했다. 코페르니쿠스 학설에 반대하는 교령이 낭독되고 그 발간이 지시되었다. 3월 5일: 교령이 발간되었다. 금서목록 담당이 서명한 금서에는 코페르니쿠스의 책 '천체의 회전에 관 하여'가 명기되었다. '어떤 계급, 어떤 직함의 사람이든 성트리엔느 공의회와 금서목록이 지시하는 바에 따라서 위에 언급한 책을 인쇄하거나 인쇄시켜서는 안되며 그것을 어떻게든 보존하거나 읽어서는 안 된 다...'고 규정하고 있었다. 갈릴레이 사건의 제2막, '대화' 이렇게 해서 갈릴레이 사건의 제 1막은 끝이 났다. 그의 적들은 승리했고 그는 침묵을 강요당했다. 갈 릴레이는 두뇌와 심장이 제거 당한 채 피렌체로 돌아왔다. 물론 목숨만이라도 건졌으니 천만 다행이었 다. 교회는 이탈리아 최고의 과학자로 명성을 떨치던 갈릴레이의 항복을 받아낸 것만으로도 만족하였다. 이 비탄의 세월 동안 갈릴레이는 어떤 생각을 하고 있었을까. 1618년 오스트리아 레오폴트 대공은 갈 릴레이에게 태양의 흑점에 관한 논문을 보내달라고 요청하였고 갈릴레이는 논문과 함께 서신에서 이렇 게 말하였다. 전하께 전해드리는 이 문서는 지동설에 입각하고 있습니다. 그리고 제가 지동설과 연관시켜 발전시 킨 물리학적 근거들 중 하나를 담고 있습니다... (그러나) 전하께서는 이 글을 하나의 문학작품이나 아 니면 꿈이라고 여기시기를 권합니다. 시인들은 얼마나 자주 자기들의 환상에 매달리는지요? 저 또한 자신의 꿈에 대해 여전히 마음이 약하답니다. 우리는 이 편지에서 자신을 마치 시인이나 몽상가처럼 묘 사하면서 여전히 자신의 신념에 매달리고 있는 갈릴레이를 만나게 된다. 과학적 논문으로써의 성격을 거세당한 상태로라도 자신의 이론을 유포시키고 있었던 것이다. 그 동안 1623년 우르바누스 8세가 새로 이 교황으로 취임하였다. 그를 오래 전부터 친구로 알고 지냈던 갈릴레이는 드디어 지신의 친구가 지상 에서 그리스도의 대리인으로 직위를 이어받았다고 기뻐하였다. 갈릴레이의 후원자들이 교황의 시종관, 비서의 자리를 옮겨갔다. 갈릴레이는 드디어 상황이 유리해졌으니 지구의 자전과 공정의 이론에 대해 교회의 인정을 받을 때라는 확신을 가졌다. 1624년 그는 드디어 생애 네 번째로 로마로 향해 길을 떠 났다. 수많은 로마명사로부터 영접을 받았으며 교황은 두 달 사이에 여섯 번이나 알현을 허락했다. 금화 를 포함한 귀중한 선물과 축복의 말을 들으며 갈릴레이는 교황에게서 물러나 피렌체로 돌아왔다. 그러 나 아무런 변화도 없었다. 오히려 예수회를 비롯한 적대자들을 긴장시키고 반대세력을 규합하는 꼴이 되어버렸다. 이제 갈릴레이는 필생의 대작이자 자신의 불행을 자초하게 될 저작에 몰두하게 된다. {프톨레마이오 스 대 코페르니쿠스의 우주의 대체계에 관한 대화}(약칭 {대화})라는 긴 이름의 이 저작에서 그는 자신 이 관찰하고 연구해 온 지구 자전과 공전에 관한 모든 지식을 정리하였다. {대화}는 세 명의 남자들이 나흘 동안 연속적으로 전개하는 대화 형식으로 이루어졌다. 살바티, 사그레도, 심플라치오 세 사람의 등장인물 중에서 대화를 주도적으로 이끌어 가는 살바티가 바로 갈릴레이의 주장을 대변하고 있다. 이 이름에는 자신의 유능한 제자로 스페인 여행 도중 사망한 필리포 사바티에 대한 안타까움이 투영돼 있 다. 두 번째 등장인물 사그레도는 갈릴레이의 좋은 친구 조반니 사그레도의 이름을 빌었는데 정밀한 질문 과 문제에 대한 폭넓은 이해력으로 성공적인 대화에 기여한다. 실제 사그레도는 베네치아 원로원 의원 으로 활동하다가 1620년 사망한 인물로 파도바를 떠나는 갈릴레이를 근심 어린 눈으로 지켜보았고 예수 회의 견제를 경고했던 사람이다. 갈릴레이는 '냉혹한 죽음이 베네치아와 피렌체에서 저 두 명의 빛나는 인물을 한참 나이에 빼앗아 가고 난 지금, 나는 그들을 이 책의 대화에 동참하게 함으로써 내 취약한 힘이 미치는 한 이 책 속에서 그들의 명예를 지키려고 노력'했음을 밝혔다. 한편 심플리치오는 아리스토텔레스파의 대표적인 인물로 그 이름 자체에서 "단순한 사람' '멍청한 사 람'이라는 의미가 드러난다. 갈릴레이의 적대자들은 자신들이 이 심플리치오라는 사람을 통하여 정신적 인 편견과 우둔함, 편협하고 우스꽝스런 인물로 표현된 것에 더욱 분노하였다. 갈릴레이는 이 책을 통하 여 두 이론을 균형 있게 소개하려는 듯한 형식을 취했지만 실상은 코페르니쿠스의 이론을 논증하는데 그 목적이 있음을 드러내고 말았다. '대화'의 원고는 1629년 말경에 시작하여 1630년 초에 완성된 것으로 추측된다. 그 이후 교회감독청 으로부터 출판허가를 받아내기 위한 투쟁은 거의 2년이나 걸렸다. 이제 예순 여섯 살이 된 갈릴레이 는 출판허가를 받아내기 위해 다섯 번째 로마여행에 나섰다. 갈릴레이는 교황 우르바누스 8세를 만나 책의 출판허가를 요청하였고 교황은 일부를 수정하라는 몇 가지 제안을 내놓기는 했지만 책 전체의 발 행을 인정했기 때문에 갈릴레이는 만족한 상태로 돌아왔다. 교황의 권고대로 그는 심플리치오를 통해 진부한 종교적 연설을 추가하였다. 하지만 갈릴레이는 살바티를 내세워 자신의 견해를 결론으로 삼았다. 심플리치오: 하느님께서는 영원한 힘과 지혜의 힘으로, 그리고 물(썰물과 밀물)이라는 원소의 힘으로 우리가 관찰하는 교차운동을, 바대라는 거대한 대야를 움직이는 것 말고 다른 방법으로도 알려주실 수 있는 것이 아닐까요?... 하느님의 힘과 지혜를 인간의 변덕 한계 안에 한정짓고 제한하려는 것은 용서 받을 수 없는 무모함입니다. 살바티: 우리에게 우주의 구조를 탐색하는 것을 허락하면서도 하느님 손길로 이루어진 작업을 정말 로 완벽하게 탐색하는 것을 거부하시는 하느님의 의지도 그 가르침과 일치하는 것이죠... 하느님께서 허 락하고 바라시는 대로 정신의 활동을 이용하여 하느님의 위대함을 인식하고, 그 전지전능하심의 무한한 깊이를 들여다볼 능력이 우리에게 부족하다고 느낄수록 그 전지전능하심에 대한 더욱 큰 경탄이 우리를 가득 채우도록 합시다. 물론 갈릴레이에게 지구의 움직임을 관찰하는 것은 '하느님의 위대함을 인식'하는 과정이었다. 하지 만 원고의 개정작업과 갈릴레이의 선의에도 불구하고 그를 향해 몰아치는 적대적인 회오리바람을 멈추 게 할 수는 없었다. 그는 서둘러 출판을 강행했다. 이리하여 피렌체의 출판업자에 의해 1632년 2월 '우주의 대체계에 관한 대화'가 출판되었다. 갈릴레이의 친구들과 전문가들은 {대화}의 출판에 적극적으 로 열광하였다. 감옥에서 석방되어 나온 캄파넬라는 "새로운 세계, 새로운 별들, 새로운 체계에 대해 새 로 밝혀진 이 진실은 새로운 시대의 시작입니다"라고 극찬하였다. 네덜란드의 인문학자이며 법철학자인 후고 그로티우스는 "이 책은 감추어진 사실들에 대한 해명을 너무나도 풍부하게 보여주고 있어 우리 세 기의 어떤 작품도 여기에 견줄 수 없다"고 말했다. 1632년 봄 중부 이탈리아에 페스트가 창궐하여 이 책 은 신속하게 배포되지 못했다. 하지만 이보다 더 중대한 사실은 로마에서 그 판본이 입수되자마자 갈릴 레이의 적들과 성무청 당국자들이 한자 한자 그 내용을 분석하기 시작했다는 것이다. 특히 예수회 사제 들은 이 책이 '루터와 칼뱅의 설교를 합친 것보다 더 나쁘다'고 길길이 날뛰었다. 그것은 '명백히 1616 년의 교령의 위반이었으며 교회의 가르침에 위배되는 성서해석을 감행한 이단행위'였다. 1632년 8월 갈 릴레이와 출판업자에게 그 책을 더 이상 유포시키지 말라는 명령이 내려졌다. '대화'가 세상에 빛을 본 지 단지 6개월만의 일이었다. 그 동안 호의적이었던 교황도 갈릴레이의 적들에 게 포위되고 세뇌되었다. 갈릴레이의 친구들이 도처에 있기는 했지만 이제 더 이상 나서서 공개적으로 지지하고 보호하기 어렵게 되었다. 고립무원이었다. 죄수복을 입은 갈릴레이 1632년 10월 교황은 갈릴레이의 로마 종교재판정 출두를 직접 명령하였다. 갈릴레이가 일흔 살 때의 일이었다. 병상에 자주 누워지냈던 그에게 로마여행은 힘겨운 여정일 수밖에 없었다. 재판정 출두가 한 달 간 연기되었다. 하지만 한 달이 지나자 재판정 출두명령이 또다시 떨어졌다. 더 이상 미룰 수도 저항 할 수도 없게 되자 갈릴레이는 1633년 1월 20일 한겨울 힘겨운 여행길에 나섰다. 페스트가 번진 중부 이탈리아의 들판을 가로질러 로마로 향했다. 갈릴레이는 페스트의 로마 전염을 막기 위해 교외지역에 격리되었다가 2월 13일에서야 비로소 로마에 들어섰다. 갈릴레이는 도착한 바로 그 다음날 성무청 조사 관에게 출두신고를 했다. 로마에 주재한 피렌체 대사의 집에 머물러도 좋다는 허락을 받았으나 그곳을 떠나서는 안되며 그 집안 식구들 외에는 누구도 만날 수 없다는 명령을 동시에 받았다. 이때부터 6월까 지 계속된 길고 지루한 심문과 재판과정은 그의 운명을 좌지우지하였다. 4월12일 최초의 심문이 있었다. 심문이 끝난 뒤 그는 종교재판정에 수감되었다. 그에 대한 혐의는 1616년 3월 교령의 위반이었다. 4월17일 {대화}를 일고 검토한 세 명의 신학자들이 이 책이 교령을 위반 했음을 선언했다. 이들은 갈릴레이가 코페르니쿠스의 학설의 추종자라는 낙인을 찍었다. 4월 30일 2차 심문이 이루어졌다. 이 심문에서 갈릴레이는 자신의 의도에 반해서 일반인들이 오해하기 쉽게 표현한 부분들이 많음을 인정하고 '대화'에 그런 오해를 불식할 이틀 분의 대화를 덧붙이겠다고 제안하였다. 5월 10일의 세 번째 심문에서 갈릴레이는 서면으로 변명서를 작성해서 제출하였다. 6월 16일에서의 심문에서는 교황이 직접 참석하였 다. 6월 16일의 마지막 심문에는 금지된 학설을 지금도 믿느냐는 질문에 대해 이렇게 답변하였다. 이미 오래 전의 일입니다. 교령이 내려지기 전 마음이 흔들려 두 개의 학설, 즉 코페르니쿠스와 프톨 레마이오스의 학설을 다같이 옳다고 여긴 적이 있습니다. 사실은 둘 중의 하나만이 자연상태에서 올바 른 것이겠지만 말입니다. 그러나 교회 상부의 학자들이 교령을 내린 뒤로 내 마음에서 모든 의심이 사 라지고 나는 지구가 아니라 태양이 움직인다는 프톨레마이오스의 학설을 무조건 참이라고 여기게 되었 으며 오늘날에도 그렇습니다. 물론 거짓말이었다. 갈릴레이는 1616년 이후 지난 16년 동안 지동설을 지지하는 수많은 저작을 공개 적으로 출판해 왔다. 그러나 이 뻔뻔스런 거짓말이 아니라면 그의 목숨은 부지할 수 없는 상황이었다. 1622년 6월 22일, 어김없이 태양이 떠올랐다. 갈릴레이의 운명이 결정되는 순간이었다. 법정은 '미네르 바 동산'의 도미니크회 성모 마리아 수도원 홀이었다. 브루노가 33년 전 화형 판결을 받은 바로 그곳이 었다. 추기경들과 종교재판 관리들이 모두 성복을 입고 법정에 나타나 정좌하였다. 갈릴레이는 죄수복 을 입은 채 그 앞에 끌려 나왔다. 그는 선 채로 판결을 들어야 했다. 판결은 갈릴레이에게 코페르니쿠 스 학설을 '진실이라고 여기지도 말고 옹호하지도 말며 어떤 방법으로도 가르치지 말 것을 명령'한 지 난 1616년 사건에 대한 상세한 회고로부터 시작하였다. 이어서 '대화'의 내용에 대한 판단이 이루어졌고 결론적으로 그에 대한 형벌이 선고되었다. 그대는 태양이 세계의 중심이고, 태양이 동에서 서로 움직이지 않으며, 그 대신 지구가 움직이고 지구 가 우주의 중심이 아니라고 생각했다는 혐의를 받고 있다. 나아가 성서에 위배되었다고 밝혀진 의견 을 믿을 만한 것이며 옹호해도 좋다고 생각했다는 의심을 받고 있다. 이에 따라 이런 범죄자에 대해 교 회 법이 정한 유죄판결과 형벌이 그대에게 내려지게 되었다. 그대가 무엇보다도 순수한 심정으로 거짓 없이 우리 앞에서 철회 맹세를 하고 지나간 모든 이단과 오류를 우리가 지시하는 방식대로 거부한다면 우리는 그대를 석방하고자 한다. 그러나 그대의 무거운 잘못과 해로운 실수가 어느 정도는 응징되고, 그 대가 앞으로 좀더 조심스러워지도록, 그리고 비슷한 범죄를 생각하고 있는 다른 사람들에게 단호한 일 침이 되도록 우리는 갈릴레오 갈릴레이의 '대화'를 금지한다는 사실을 선포하는 바이다. 우리는 그대를 이 성무청에 감금하기로 판결한다. 참회의 뜻으로 앞으로 3년간 매주 한 번씩 일곱 개의 참회 시편을 외우도록 하라. 우리는 앞으로도 그대에게 확정된 형벌과 참회를 변경하거나 완화시킬 권리를 갖는다. 그는 안도의 한숨을 내쉬었으리라. 일단 사형은 면했으며 살아서 이곳을 벗어나게 된 것이다. 물론 갈 릴레이는 브루노와는 달랐다. 그는 도망친 도미니크회 수도사가 아니었고 그처럼 과격하지도 않았다. 교 회 내부에 수많은 친구를 가진 그는 이미 세계적인 명성을 누리고 있었다. 수십 년 동안 그 이전 수세기에 값할 만큼의 변화가 이루어졌다. {대화} 역시 교황을 포함하여 여러 공직자들이 읽어보고 검토하고 조언하고 허가하였던 것이다. 판결문에 기록된 열 명의 추기경 가운데 세 명의 서명이 빠졌다. 판결이 만장일치가 아니었을 가능성이 높았다. 예수회 신부들마저 자신들의 망 원경으로 갈릴레이가 발견했던 그 진실을 확인해가고 있었다. 권력의 오만과 권위가 진실을 가리기 위 하여 갈릴레이를 벌하려 하였으나 그 수위는 이미 제한될 수밖에 없었다. 하지만 학문의 자유가 구속되 고 세상에 진실을 알릴 권리를 빼앗길 갈릴레이에게 목숨이 붙어 있다는 것만으로도 어떤 의미가 있었 을까. 억압, 죽음 그리고 복권 갈릴레이는 서두에 거론한 철회 맹세문을 쓰고 풀려났다. 6월 23일 교황은 종교재판소 감옥에서 로 마의 토스카나 대공저택으로 옮겨도 좋다는 허락을 받았다. 물론 가택연금이었다. 다시 6월 30일 갈릴레 이에게 로마를 떠나 자신의 집으로 옮기는 것을 허락하였다. 갈릴레이는 여행의 자유를 되찾기 위해 온갖 노력을 다했지만 죽는 날까지 그 열망을 이룰 수 없었다. 그 사이 갈릴레이에 대한 판결문과 그의 철회 맹세문이 이탈리아 전역에 뿌려졌다. 교회 당국은 지 동설이 퍼져 나가는 것을 막는데 이 유명한 학자의 반성문이 유용하다는 점을 인식하였다. 피렌체의 종교재판관들은 그 지역에 거주하는 모든 학자들을 모아 이 문서를 낭독하는 행사까지 열었다. 그것은 자신의 모든 과학적 신념과 저작을 철회하고 굴욕을 강요당한 갈릴레이에게는 참을 수 없는 모독이었 다. 가족과 친구들은 무사하게 고향으로 돌아온 갈릴레이를 보고 안도의 한숨을 내쉬었지만 갈릴레이 자신은 절망의 늪에서 헤어나올 수 없었다. 수녀가 된 갈릴레이의 딸 마리아가 아버지를 위로하기 위 해 보낸 이 편지를 보면 그가 얼마나 상심해 있는지를 잘 알 수 있다. 아니에요, 그렇지 않아요. 아버지의 이름은 살아 있는 사람들의 책에서 지워지지 않았습니다. 대부분 의 세계에서도, 우리 조국에서도 그런 일은 이어나지 않아요. 제게 이런 생각이 드는 걸요. 한동안 아 버지의 이름과 명성이 어둠에 덮이기는 하겠지만 뒷날에는 더 큰 광채를 얻게 될 것이라고요. 예언자 는 신의 고향에서 환영받지 못하는 법이잖아요? 그러나 이곳에서 아버지는 그 어느 때보다 더 큰사랑과 존경을 받고 계십니다. 얼마 후 딸은 아버지의 운명에 대한 걱정으로 서른 두 살의 젊은 나이로 죽고 말았다. 불행은 언제 나 한꺼번에 오는 법이다. 슬픔과 고독 속에서 갈릴레이는 심각한 류머티즘과 습관성 불면증으로 시달 렸다. 시력이 나빠지더니 드디어 1637년경에는 거의 운이 멀어버렸다. 그러나 이 모든 시련도 그의 학 자로서의 탐구 의지는 꺽지 못했다. 그의 금지된 책은 갈릴레이의 부탁으로 여러 경로를 거쳐 네덜란 드의 엘제비르 출판사에 서 발행되었다. 그 책의 서문에는 원저자가 모르는 가운데 인쇄되었노라고 밝 힘으로써 종교재판소 당국을 속여 갈릴레이를 보호해 주었다. 1635년에는 유럽 전 지역에서 라틴어로 된 이 책을 구입할 수 있었다. 갈릴레이의 승리를 예감할 수 있는 사건이었다. 이러한 사실에 고무되어 갈릴레이는 다시 필생의 저작을 준비할 힘을 얻었다. {두 개의 새로운 학문에 관한 담화와 수학적 증명}{({담화}라고 약칭한다)이라는 제목의 이 책은 근본적으로 새로운 역학에 관 하여 논하고 있다. 그야말로 현대 물리학과 자연과학의 주춧돌을 놓은 명저였다. 이 책의 원고는 파도바 대학 제자였으며 로마 주재 프랑스 대사였던 노아유 백작에게 증정되어 온 세상에 널리 전파되도록 하 였다. 갈릴레이가 가택연금 당했던 때에도 많은 명사들이 이 불우한 과학자를 만나러 전세계에서 몰려 들었다. 영국의 밀턴도 그 중 한사람이었다. 그는 자신의 '아레오파지티카'에서 '종교재판의 수인 갈릴 레이를 만났을 때 나는 지적 자유를 성무청에 유린당한 도시 피렌체를 보았다'고 썼다. 갈릴레이의 최 후의 발견은 달의 칭동 현상이었다. 달이 지구를 향해 언제나 한 방향만으로 보이는 것 같지만 실제로 달의 가장자리는 주기적으로 악간씩 다른 모습을 보이게 된다는 것이다. 1641년 그는 리체티와 최후의 학문적인 논쟁을 벌였다. 태양으로부터 직접 빛을 받지 않은 빛을 반사하여 잿빛으로 보이는 달빛을 놓고 리체티는 인광을 내는 볼로냐산의 돌과 비슷하다고 주장하였다. 갈릴레이는 이 그림자 빛은 태양 빛을 반사하는 지구의 빛을 재반사하는 것이라고 해석했다. 물론 그의 주장이 옳았다. 어느덧 죽음의 그림자가 갈릴레이에게 짙게 드리워졌다. 가족, 제자들과 더불어 종교재판관 관리들이 그 임종을 지켰다. 1642년 1월 8일이었다. 다음날 그의 시신은 피렌체의 산타 크로체 성당의 탑 재단에 묻혔다. 그러나 죽음마저도 그를 자유롭게 하지는 못했다. 적들은 여전히 갈릴레이의 명성과 영향력을 축소하려 하였다. 교황은 그의 묘비를 성당의 본체에 잇는 미켈란젤로의 유해와 가까운 곳에 두지 못 하도록 하였다. 성무청에 의해 이단으로 낙인찍힌 그에게 그 이상의 기념비를 세워주어서는 안 된다는 이유에서였다. 유해를 가족 묘지에 묻어달라는 갈릴레이의 유언은 무시되었다. 1736년이 되어서야 비로 소 그 유해는 교회의 본체 건물에 설립된 영묘로 이장되었다. 뿐만 아니라 1757년까지 지동설을 주장하 는 모든 책들은 금서목록에 그대로 있었다. 케플러, 갈릴레이, 코페르니쿠스의 책들은 1835년에서야 비 로소 금서목록에서 풀려 나왔다. 1829년 코페르니쿠스 제막식에는 수많은 사람들이 이 천문학자에게 경 의를 표하기 위해 운집했지만 교회의 신부는 아무도 나타나지 않았다. 1968년 여름, 비엔나의 추기경 쾨니히는 로마교황청에 특별한 청원서를 제출하였다. 바로 갈릴레이의 명예회복에 관한 것이었다. 그러나 지구가 태양을 중심으로 돌고 있다는 이 단순한 진리가 일월과 같 이 빛나고 있음에도 여전히 교황청은 자신의 과오를 인정하려 들지 않았다. 측은한 고집이었다. 그리고 또다시 20여 년이 흐른 1984년에서야 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레이에 대한 교회의 판결은 잘못되었 음을 공식적으로 선언하고 갈릴레이의 죄를 사면하였다. 갈릴레이의 죄, 그가 상징한 근대 정신의 사면 은 이렇게 이루어졌다. 참으로 긴 세월이었다. .